Pierre Bourdieu Quotes

Male domination is so rooted in our collective unconscious that we no longer even see it.

Every established order tends to produce the naturalization of its own arbitrariness.

The mind is a metaphor of the world of objects.

Taste is first and foremost distaste, disgust and visceral intolerance of the taste of others.

Unless saved by exceptional talent, he necessarily pays a price for clarity.

In the case of sociology however, we are always walking on hot coals, and the things we discuss are alive, they're not dead and buried

I would simply ask why so many critics, so many writers, so many philosophers take such satisfaction in professing that the experience of a work of art is ineffable, that it escapes by definition all rational understanding; why are they so eager to concede without a struggle the defeat of knowledge; and where does their irrepressible need to belittle rational understanding come from, this rage to affirm the irreducibility of the work of art, or, to use a more suitable word, its transcendence.

Femininity is imposed for the most part through an unremitting discipline that concerns every part of the body and is continuously recalled through the constraints of clothing or hairstyle.

While economics is about how people make choice, sociology is about how they don’t have any choice to make. Bertrand Russell

Only in imaginary experience (in the folk tale, for example), which neutralizes the sense of social realities, does the social world take the form of a universe of possibles equally possible for any possible subject.

To subject to scrutiny the mechanisms which render life painful, even untenable, is not to neutralize them; to bring to light contradictions is not to resolve them. But, as skeptical as one might be about the efficacy of the sociological message, we cannot dismiss the effect it can have by allowing sufferers to discover the possible social causes of their suffering and, thus, to be relieved of blame.

The radical questionnings announced by philosophy are in fact circumscribed by the interests linked to membership in the philosophical field, that is, to the very existence of this field and the corresponding censorships.

As if femininity were measured by the art of 'shrinking'... women are held in a kind of invisible enclosure (of which the veil is only the visible manifestation) circumscribing the space allowed for the movements and postures of their bodies (whereas men occupy more space, especially in public places). This symbolic confinement is secured practically by their clothing by their clothing which (as was even more visible in former times) has the effect not only of masking the body but of continuously calling it to order.

Every established order tends to make its own entirely arbitrary system seem entirely natural.” —Pierre Bourdieu1

I have analyzed the peculiarity of cultural capital, which we should in fact call informational capital to give the notion its full generality, and which itself exists in three forms, embodied, objectified, or institutionalized.

Those who suppose they are producing a materialist theory of knowledge when they make knowledge a passive recording and abandon the “active aspect” of knowledge to idealism, as Marx complains in the theses on Feuerbach, forget that all knowledge, and in particular all knowledge of the social world, is an act of construction implementing schemes of thought and expression, and that between conditions of existence and practices or representations there intervenes the structuring activity of the agents, who, far from reacting mechanically to mechanical stimulations, respond to the invitations or threats of a world whose meaning they have helped to produce.

Le néo-libéralisme reprend les plus vieilles idées du patronat, sous un message chic et moderne. C'est une "révolution" conservatrice qui veut imposer un retour à une forme de capitalisme sauvage et cynique, qui organise l'insécurité et la précarité, qui se réclame du progrès mais qui glorifie l'archaïque loi du plus fort.

The science called ‘economics’ is based on an initial act of abstraction that consists in dissociating a particular category of practices, or a particular dimension of all practice, from the social order in which all human practice is immersed.

Taste classifies, and it classifies the classifier.

We need some heterodoxy in social science in order for them to avoid death by suffocation under dogmatism.

Historical anthropologist Francois Richard finds it helpful to use a term coined by the renowned sociologist Pierre Bourdieu, calling Goree a site of 'sincere fiction.

The function of sociology, as of every science, is to reveal that which is hidden." Pierre Bourdieu

Music is the 'pure' art par excellence. It says nothing and has nothing to say. Never really having an expressive function, it is opposed to drama, which even in its most refined forms still bears a social message and can only be 'put over' on the basis of an immediate and profound affinity with the values and expectations of its audience. The theatre divides its public and divides itself. The Parisian opposition between right-bank and left-bank theatr, bourgeois theatre and avant-garde theatre, is inextricably aesthetic and political.

[W]hen habitus encounters a social world of which it is the product, it is like a "fish in water": it does not feel the weight of the water, and it takes the world about itself for granted could, to make sure that I am well understood, explicate Pascal's formula: the world encompasses me (me comprend) but I comprehend it (je le comprends) precisely because it comprises me. It is because this world has produced me, because it has produced the categories of thought that I apply to it, that it appears to me as self-evident.

But her email signature includes a quote from the French sociologist Pierre Bourdieu, one she lives: “My goal is to contribute to preventing people from being able to utter all kinds of nonsense about the social world.

And another effect of the scholastic illusion is seen when people describe resistance to domination in the language of consciousness - as does the whole Marxist tradition and also the feminist theorists who, giving way to habits of thought, expect political liberation to come from the ‘raising of consciousness’ - ignoring the extraordinary inertia which results from the inscription of social structures in bodies, for lack of a dispositional theory of practices. While making things explicit can help, only a thoroughgoing process of countertraining, involving repeated exercises, can, like an athlete’s training, durably transform habitus.

The field as a whole is defined as a system of deviations on different levels and nothing, either in the institutions or in the agents, the acts or discourses they produce, has meaning except relationally, by virtue of the interplay of oppositions and distinctions.

everything conspires to make us forget the socially constructed, and hence arbitrary and artificial, character of investment in the economic game and its stakes: the ultimate reasons for commitment to work, a career or the pursuit of profit in fact lie beyond or outside calculation and calculating reason in the obscure depths of a historically constituted habitus, which means that, in normal circumstances, one gets up every day to go to work without deliberating on the issue, as indeed one did yesterday and will do tomorrow.)

fast-thinkers ... think in cliches, in the "received ideas" that Flaubert talks about--banal, conventional, common ideas that are received generally. By the time they reach you, these ideas have already been received by everybody else, so reception is never a problem.

As Pierre Bourdieu signalled as long as two decades ago, coercion has by and large been replaced by stimulation, the once obligatory patterns of conduct by seduction, the policing of behaviour by PR and advertising, and normative regulation by the arousal of new needs and desires.

what I defend above all is the possibility and the necessity of the critical intellectual, who is firstly critical of the intellectual doxa secreted by the doxosophers. there is no genuine democracy without genuine opposing critical powers. the intellectual is one of those, of the first magnitude. that is why I think that the work of demolishing the critical intellectual, living or dead - marx, nietzsche, sartre, foucault, and some others who are grouped together under the label pansee 68- is as dangerous as the demolition of the public interest and that it is part of the same process of restoration. of course I would prefer it if intellectuals had all, and always, lived up to the immense historical responsibility they bear and if they had always invested in their actions not only their moral authority but also their intellectual competence- like, to cite just one example, pierre vidal-naquet, who has engaged all his mastery of historical method in a critique of the abuses of history. having said that, in the words of karl kraus, 'between two evils, I refuse to choose the lesser.' whole I have little indulgence for 'irresponsible' intellectuals, I have even less respect for the 'intellectuals' of the political-administrative establishment, polymorphous polygraphs who polish their annual essays between two meetings of boards of directors, three publishers' parties and miscellaneous television appearances.

In sociological literature, meritocracy is widely recognized as a system for sorting, selecting, and then differentially rewarding people; it is a system for legitimizing the process and outcomes of sorting, based on narrow notions of what is worth rewarding and what is not. And it works well when there is, what Pierre Bourdieu referred to as “misrecognition.” Misrecognition happens when we think that a system is based on a certain set of principles when it really works on the basis of another, when we think it rewards each individual’s hard work when in reality it rewards economic and cultural capital passed on from parents to children.

Why did I revive that old word? Because with the notion of habitus you can refer to something that is close to what is suggested by the idea of habit, while differing from it in one important respect. The habitus, as the word implies, is that which one has acquired, but which has become durably incorporated in the body in the form of permanent dispositions. So the term constantly reminds us that it refers to something historical, linked to individual history, and that it belongs to a genetic mode of thought, as opposed to essentialist modes of thought (like the notion of competence which is part of the Chomskian lexis). Moreover, by habitus the Scholastics also meant something like a property, a capital. And indeed, the habitus is a capital, but one which, because it is embodied, appears as innate.

In order fully to transcend the artificial opposition that tends to be established between structures and representations, one also has to break away from the mode of thought that Cassirer calls substantialist and which leads people to recognize no realities except those that are available to direct intuition in ordinary experience, individuals and groups.

Le coup de foudre est la rencontre miraculeuse entre une attente et sa réalisation.

Habitus is the link not only between past, present and future, but also between the social and the individual, the objective and subjective, and structure and agency.

O pedante compreende sem sentimento profundo, enquanto o mundano usufrui sem compreender.

Pour les fils de paysans, d'ouvriers, d'employés ou de petits commerçants, l'acquisition de la culture scolaire est acculturation.

Habitus thereby brings together both objective social structure and subjective personal experiences: “the dialectic of the internalization of externality and the externalization of internality

El cuestionamiento de las formas de pensamiento vigentes que efectúa la revolución simbólica y la originalidad absoluta de lo que engendra tiene como contra partida la soledad absoluta que implica la transgresión de los límites de lo pensable. Este pensamiento que así se ha convertido en su propia medida no puede esperar en efecto que mentes estructuradas según esas mismas categorías que cuestiona puedan pensar este impensable.

For the rest of us—members of that peculiar, prosaic species classified by Pierre Bourdieu as homo academicus9—dwelling poetically could mean gauging the dimensions of our own habits and mindfully inhabiting the rhythms of our writing lives: taking pride in a beautifully crafted sentence, lingering in the hallway for a friendly chat with a colleague, and working with our neighbors to rebuild our academic habitus into a place of possibilities.

Habitus conceptualizes the relation between the objective and subjective or “outer” and “inner” by describing how these social facts become internalized. Habitus is, Bourdieu states, “a socialized subjectivity” and “the social embodied

Verbal virtuosities or the gratuitous expense of time or money that is presupposed by material or symbolic appropriation of works of art, or even, at the second power, the self-imposed constraints and restrictions which make up the "asceticism of the privileged" (as Marx said of Seneca) and the refusal of the facile which is the basis of all "pure" aesthetics, are so many repetition of that variant of the master-slave dialectic through which the possessors affirm their possession of their possessions. In so doing, they distance themselves still further from the dispossessed, who, not content with being slaves to necessity in all its forms, are suspected of being possessed by the desire for possession, and so potentially possessed by the possessions they do not, or do not yet, possess.

Saya sudah menunjukkan secara panjang lebar dalam La distinction di mana cinta itu juga bisa dideskripsikan sebagai bentuk dari amor fati, bahwa mencintai sampai titik tertentu selalu berarti mencintai seseorang sebagai cara lain untuk memenuhi takdir sosialnya sendiri.

Symbolic power is a power of creating things with words. It is only if it is true, that is, adequate to things, that a description can create things. In this sense, symbolic power is a power of consecration or revelation, a power to conceal or reveal things which are already there.

The entire destiny of modern linguistics is in fact determined by Saussure's inaugural act through which he separates the ‘external’ elements of linguistics from the ‘internal’ elements, and, by reserving the title of linguistics for the latter, excludes from it all the investigations which establish a relationship between language and anthropology, the political history of those who speak it, or even the geography of the domain where it is spoken, because all of these things add nothing to a knowledge of language taken in itself. Given that it sprang from the autonomy attributed to language in relation to its social conditions of production, reproduction and use, structural linguistics could not become the dominant social science without exercising an ideological effect, by bestowing the appearance of scientificity on the naturalization of the products of history, that is, on symbolic objects.

A number of ethical, aesthetic, psychiatric or forensic classfications that are produced by the "institutional sciences",not to mention those produced and inculcated by the educational system, are similarly subordinated to social functions, although they derive their specific efficacy from their apparent neutrality. They are produced in accordance with the specific logic, and in the specific language, of relatively autonomous fields, and they combine a real dependence on the classificatory schemes of the dominant habitus (and ultimately on the social structures of which these are the product) with an apparent independence.

Capital, which, in its objectified or embodied forms, takes time to accumulate and which, as a potential capacity to produce profits and to reproduce itself in identical or expanded form, contains a tendency to persist in its being, is a force inscribed in the objectivity of things so that everything is not equally possible or impossible. And the structure of the distribution of the different types and subtypes of capital at a given moment in time represents the immanent structure of the social world, i.e. , the set of constraints, inscribed in the very reality of that world, which govern its functioning in a durable way, determining the chances of success for practices.

As for the women, it is true to say, with Erikson, that male domination tends to "restrict their verbal consciousness" so long as this is taken to mean not that they are forbidden all talk of sex, but that their discourse is dominated by the male virtues of virility, so that all reference to specifically female sexual "interests" is excluded from this aggressive and shame-filled cult of male potency.

Pernyataan Sartre bahwa Marxisme adalah filsafat yang tidak bisa dilampaui di zaman kita jelas bukan ucapan paling cerdas dari seorang tokoh yang sangat cerdas. Mungkin saja ada filsafat yang tidak bisa dilampaui, tetapi tidak ada ilmu yang tidak bisa dilampaui. Berdasarkan definisinya, ilmu pengetahuan dibangun untuk dilampaui. dan Marx memang sedemikian rupa mengklaim dirinya ilmuwan yang ilmiah, maka penghargaan yang layak buat dia adalah memakai dan memanfaatkan apa yang telah dia lakukan, dan apa yang telah dilakukan orang lain terhadapa apa yang dia lakukan, dan dengan begitu melampaui apa yang dia kira sudah dia lakukan

Roulette, which holds out the opportunity of winning a lot of money in a short space of time, and therefore of changing one’s social status quasi-instantaneously, and in which the winning of the previous spin of the wheel can be staked and lost at every new spin, gives a fairly accurate image of this imaginary universe of perfect competition or perfect equality of opportunity, a world without inertia, without accumulation, without heredity or acquired properties, in which every moment is perfectly independent of the previous one, every soldier has a marshal’s baton in his knapsack, and every prize can be attained, instantaneously, by everyone, so that at each moment anyone can become anything.

If I had to characterize my work in two words, that is, as is the fashion these days, to label it, I would speak of constructivist structuralism or of structuralist constructivism, taking the word structuralism in a sense very different from the one it has acquired in the Saussurean or Lévi-Straussian tradition. By structuralism or structuralist, I mean that there exist, within the social world itself and not only within symbolic systems (language, myths, etc.), objective structures independent of the consciousness and will of agents, which are capable of guiding and constraining their practices or their representation. By constructivism, I mean that there is a twofold social genesis, on the one hand of the schemes of perception, thought, and action which are constitutive of what I call habitus, and on the other hand of social structures and particularly of what I call fields and of groups, notable those we ordinarily call social classes.

Bourdieu posits the notion of a “feel for the game”, one that is never perfect and that takes prolonged immersion to develop. This is a particularly practical understanding of practice – highlighted by Bourdieu’s use of terms such as “practical mastery”, “sense of practice” and “practical knowledge” – that he claims is missing from structuralist accounts and the objectivism of Lévi Strauss. Bourdieu contrasts the abstract logic of such approaches, with their notion of practice as “rule-following”, with the practical logic of social agents. Even this notion of a game, he warns, must be handled with caution: You can use the analogy of the game in order to say that a set of people take part in a rule-bound activity, an activity which, without necessarily being the product of obedience to rules, obeys certain regularities . . . Should one talk of a rule? Yes and no. You can do so on condition that you distinguish clearly between rule and regularity. The social game is regulated, it is the locus of certain regularities. To understand practice, then, one must relate these regularities of social fields to the practical logic of social agents; their “feel for the game” is a feel for these regularities. The source of this practical logic is the habitus.

Neoliberal economics, the logic of which is tending today to win out throughout the world thanks to international bodies like the World Bank or the International Monetary Fund and the governments to whom they, directly or indirectly, dictate their principles of ‘governance’,10 owes a certain number of its allegedly universal characteristics to the fact that it is immersed or embedded in a particular society, that is to say, rooted in a system of beliefs and values, an ethos and a moral view of the world, in short, an economic common sense, linked, as such, to the social and cognitive structures of a particular social order. It is from this particular economy that neoclassical economic theory borrows its fundamental assumptions, which it formalizes and rationalizes, thereby establishing them as the foundations of a universal model. That model rests on two postulates (which their advocates regard as proven propositions): the economy is a separate domain governed by natural and universal laws with which governments must not interfere by inappropriate intervention; the market is the optimum means for organizing production and trade efficiently and equitably in democratic societies. It is the universalization of a particular case, that of the United States of America, characterized fundamentally by the weakness of the state which, though already reduced to a bare minimum, has been further weakened by the ultra-liberal conservative revolution, giving rise as a consequence to various typical characteristics: a policy oriented towards withdrawal or abstention by the state in economic matters; the shifting into the private sector (or the contracting out) of ‘public services’ and the conversion of public goods such as health, housing, safety, education and culture – books, films, television and radio – into commercial goods and the users of those services into clients; a renunciation (linked to the reduction in the capacity to intervene in the economy) of the power to equalize opportunities and reduce inequality (which is tending to increase excessively) in the name of the old liberal ‘self-help’ tradition (a legacy of the Calvinist belief that God helps those who help themselves) and of the conservative glorification of individual responsibility (which leads, for example, to ascribing responsibility for unemployment or economic failure primarily to individuals, not to the social order, and encourages the delegation of functions of social assistance to lower levels of authority, such as the region or city); the withering away of the Hegelian–Durkheimian view of the state as a collective authority with a responsibility to act as the collective will and consciousness, and a duty to make decisions in keeping with the general interest and contribute to promoting greater solidarity. Moreover,

Anthropologist Pierre Bourdieu’s concept of habitus is very useful for understanding white fragility—the predictability of the white response to having our racial positions challenged.2 According to Bourdieu, habitus is the result of socialization, the repetitive practices of actors and their interactions with each other and with the rest of their social environment. Because it is repetitive, our socialization produces and reproduces thoughts, perceptions, expressions, and actions. Thus, habitus can be thought of as a person’s familiar ways of perceiving, interpreting, and responding to the social cues around him or her.

All four of Pierre Bourdieu's forms of capital play a role in social reproduction, as capital is passed from generation to generation and keeps people in the same social class as their parents before them. This keeps reproducing inequality through the system of social stratification.[1] The four types of capital are: Economic capital: the income and wealth of a person, which may well come along with one's inheritance of cultural capital. Cultural capital: the shared outlook, beliefs, knowledge, and skills that are passed between generations, which may in turn influence human capital. Human capital: the education and job training a person receives, and which contributes to the likelihood that one will acquire social capital. Social capital: the social network to which one belongs, which can largely influence one's ability to find opportunities, especially employment.

Plus l’artiste s’affirme comme tel en affirmant son autonomie, plus il constitue le « bourgeois », dans lequel on englobe, avec Flaubert, « le bourgeois en blouse et le bourgeois en redingote », comme « béotien » ou « philistin », inapte à aimer l’œuvre d’art, à se l’approprier réellement, c’est-à-dire symboliquement.

leur éthique personnelle, qui leur inspire la même horreur de toutes les formes de pharisaïsme, conservateur ou progressiste.

Baudelaire, ici encore, se montre beaucoup plus radical que Flaubert ; notamment à propos de George Sand : bête, lourde, bavarde, « elle a dans les idées morales la même profondeur de jugement […] que les concierges et les filles entretenues » ; « théologienne du sentiment », elle

dominé, mais symboliquement dominant, du champ littéraire, en poésie avec Baudelaire et les parnassiens, dans le roman avec Flaubert (malgré le succès de scandale, et fondé sur un malentendu, de Madame Bovary), les producteurs peuvent n’avoir pour clients, au moins à court terme, que leurs concurrents (ainsi, quand, sous l’Empire, avec l’instauration de la censure, les grandes revues se ferment aux jeunes écrivains, on assiste à une prolifération de petites revues, pour la plupart vouées à une existence éphémère, dont les lecteurs se recrutent surtout parmi les collaborateurs et leurs amis).

On est en effet dans un monde économique à l’envers : l’artiste ne peut triompher sur le terrain symbolique qu’en perdant sur le terrain économique (au moins à court terme), et inversement (au moins à long terme).

C’est cette économie paradoxale qui, de manière aussi très paradoxale, confère tout leur poids aux propriétés économiques héritées, et en particulier à la rente, condition de la survie en l’absence de marché.

un grand usage de l’insulte généalogique (« Fils de bourgeois

C’est encore l’argent (hérité) qui assure la liberté à l’égard de l’argent.

Même s’il n’est pas douteux que la liberté objective à l’égard des pouvoirs temporels et des puissants qu’assure la rente favorise la liberté subjective, il reste qu’elle n’est pas une condition nécessaire et moins encore suffisante de l’indépendance, ou de l’indifférence envers les séductions mondaines, même les plus spécifiques, comme les louanges de la critique et les succès littéraires, que seul peut assurer l’investissement sans partage dans un véritable projet intellectuel

Le succès, le temps, l’argent, et l’imprimerie sont relégués au fond de ma pensée dans des horizons très vagues et parfaitement indifférents. Tout cela me semble bête comme chou et indigne (je répète le mot, indigne) de vous émouvoir la cervelle.

C’est donc seulement lorsque l’on a caractérisé les différentes positions que l’on peut revenir aux agents singuliers et aux différentes propriétés personnelles qui les prédisposent plus ou moins à les occuper et à accomplir les potentialités qui s’y trouvent inscrites.

hiérarchie des genres et, à l’intérieur de ceux-ci, la légitimité relative des styles et des auteurs est une dimension fondamentale de l’espace des possibles. Bien qu’elle soit à chaque moment un enjeu de luttes, elle se présente comme un donné avec lequel on doit compter, fût-ce pour s’y opposer et le transformer.

En choisissant d’écrire des romans, Flaubert s’exposait à participer du statut d’infériorité associé à l’appartenance à un genre mineur. En effet, le roman était perçu comme un genre inférieur ou mieux, pour parler comme Baudelaire, « un genre roturier », « un genre bâtard73 », malgré le prestige reconnu à Balzac qui, d’ailleurs, n’aimait guère lui-même à définir ses œuvres comme des romans (il

Ce qui les rassemble, outre l’affinité des habitus, c’est le refus anticonformiste du conservatisme officiel qui les jette dans tous les courants un peu nouveaux, goût de l’observation exacte, défiance à l’égard du lyrisme, croyance dans les pouvoirs de la science, pessimisme et surtout peut-être refus de toute hiérarchie dans les objets ou les styles qui s’affirme dans le droit de tout dire et dans le droit de toute chose à être dite.

Vouloir donner à la prose le rythme du vers (en la laissant prose et très prose) et écrire la vie ordinaire comme on écrit l’histoire ou l’épopée (sans dénaturer le sujet) est peut-être une absurdité. Voilà ce que je me demande parfois. Mais c’est peut-être aussi une grande tentative et très originale

L’originalité de son entreprise ne se dégage vraiment que si, au lieu d’en faire une anticipation inspirée mais inachevée de telle ou telle position du champ actuel (comme le Nouveau Roman – au nom de la fameuse phrase, mal lue, à propos du « livre sur rien »), on la réinsère dans l’espace historiquement constitué à l’intérieur duquel elle s’est construite

distance, marquant cette rupture dans la continuité ou cette continuité dans la rupture qui fait l’histoire d’un champ parvenu à l’autonomie. Complexité de la révolution artistique : sous peine de s’exclure du jeu, on ne peut révolutionner un champ qu’en mobilisant ou en invoquant les acquis de l’histoire du champ, et les grands hérésiarques, Baudelaire, Flaubert ou Manet, s’inscrivent explicitement dans l’histoire du champ, dont ils maîtrisent le capital spécifique beaucoup plus complètement que leurs contemporains, les révolutions prenant la forme d’un retour aux sources, à la pureté des origines.

On n’écrit pas ce qu’on veut, dit Flaubert. Et c’est vrai. Maxime [Du Camp] écrit ce qu’il veut, lui, ou à peu près. Mais ce n’est pas écrire110.

que l’écrivain a dû accomplir, à la fois contre ces déterminations et grâce à elles, pour se produire comme créateur, c’est-à-dire comme sujet de sa propre création. Elle permet même de rendre compte de la différence (ordinairement décrite en termes de valeur) entre les œuvres qui sont le pur produit d’un milieu et d’un marché et celles qui doivent produire leur marché et qui peuvent même contribuer à transformer leur milieu, grâce au travail d’affranchissement dont elles sont le produit et qui s’est accompli, pour une part, à travers l’objectivation de ce milieu.

ne suffit pas de constituer comme beau ce qu’exclut l’esthétique officielle, de réhabiliter les sujets modernes, bas ou médiocres ; il faut affirmer le pouvoir qui appartient à l’art de tout constituer esthétiquement par la vertu de la forme (« bien écrire le médiocre »), de tout transmuer en œuvre d’art par l’efficace propre de l’écriture. «

révolution du regard qui s’accomplit dans et par la révolution de l’écriture suppose et suscite à la fois une rupture du lien entre l’éthique et l’esthétique, qui va de pair avec une conversion totale du style de vie. Cette conversion, qui s’accomplit dans l’esthétisme du style de vie

L’esthétisme poussé à sa limite tend vers une sorte de neutralisme moral, qui n’est pas loin d’un nihilisme éthique.

Bien écrire le médiocre94 » : cette formule en forme d’oxymore concentre et condense tout son programme esthétique.

proches de ceux qu’employait Baudelaire, Zola rappelle en effet que c’est l’argent qui a affranchi l’écrivain de la dépendance à l’égard des mécènes aristocratiques et des pouvoirs publics et, contre les tenants d’une conception romantique de la vocation artistique, il appelle à une perception réaliste des possibilités que le règne de l’argent offre à l’écrivain : « Il faut l’accepter sans regret ni enfantillage, il faut reconnaître la dignité, la puissance et la justice de l’argent, il faut s’abandonner à l’esprit nouveau…

de la neutralité impersonnelle les fait apparaître comme les défenseurs d’une définition « immorale » de l’art, surtout lorsque, comme Flaubert, ils paraissent mettre leur recherche formelle au service d’un abaissement du monde bourgeois. Le mot de « réalisme », sans doute à peu près aussi vaguement caractérisé, dans les taxinomies du temps, que tel ou tel de ses équivalents d’aujourd’hui (comme « gauchiste » ou radical), permet d’englober dans la même condamnation non seulement Courbet, cible initiale, et ses défenseurs, Champfleury en tête, mais Baudelaire et Flaubert, bref, tous ceux qui, par le fond ou la forme, semblent menacer l’ordre moral et, par là, les fondements mêmes de l’ordre établi.

Ils doivent donc inventer, contre les positions établies et leurs occupants, tout ce qui la définit en propre, et d’abord ce personnage social sans précédent qu’est l’écrivain ou l’artiste moderne, professionnel à plein temps, voué à son travail de manière totale et exclusive, indifférent aux exigences de la politique et aux injonctions de la morale et ne reconnaissant aucune autre juridiction que la norme spécifique de son art.

En las relaciones entre los sexos y en las bodas era donde más se ponía de manifiesto la conciencia de la jerarquía social.

La lógica de los intercambios matrimoniales tiende a salvaguardar y a perpetuar la jerarquía social.

au Traité de la vie élégante. Ainsi, selon Balzac, dans un univers divisé en « trois classes d’êtres », « l’homme qui travaille » (c’est-à-dire, pêle-mêle, le laboureur, le maçon ou le soldat, le petit détaillant, le commis ou même le médecin, l’avocat, le gros négociant, le hobereau et le bureaucrate), « l’homme qui pense » et « l’homme qui ne fait rien » et qui se voue à la « vie élégante », « l’artiste est une exception : son oisiveté est un travail, et son travail un repos ; il est élégant et négligé tour à tour ; il revêt, à son gré, la blouse du laboureur, et décide du frac porté par l’homme à la mode ; il ne suit pas de lois.

Mais la société des artistes n’est pas seulement le laboratoire où s’invente cet art de vivre très particulier qu’est le style de vie artiste, dimension fondamentale de l’entreprise de création artistique. Une de ses fonctions majeures, et pourtant toujours ignorée, est d’être à elle-même son propre marché. Elle offre aux audaces et aux transgressions que les écrivains et les artistes introduisent, non seulement dans leurs œuvres, mais aussi dans leur existence, elle-même conçue comme une œuvre d’art,

Tout en acceptant ces descriptions, il faut récuser l’idée, qu’elles risquent de suggérer, d’une détermination directe par les conditions économiques et politiques : c’est à partir de la position bien particulière qu’ils occupent dans le microcosme littéraire que les Flaubert, Baudelaire, Renan, Leconte de Lisle ou Goncourt appréhendent une conjoncture politique qui, saisie à travers les catégories de perception inhérentes à leurs dispositions, licite et sollicite leur inclination à l’indépendance (que d’autres conditions historiques auraient pu réprimer ou neutraliser, par exemple en renforçant, comme à la veille et au lendemain de 1848, les positions dominées dans le champ littéraire et dans le champ social).

C’est sans doute parce qu’il a vécu, avec la lucidité des commencements, toutes les contradictions, éprouvées comme autant de double binds, qui sont inhérentes au champ littéraire en voie de constitution, que personne n’a vu mieux que Baudelaire le lien entre les transformations de l’économie et de la société et les transformations de la vie artistique et littéraire qui placent les prétendants au statut d’écrivains ou d’artistes en face de l’alternative de la dégradation, avec la fameuse « vie de bohème », faite de misère matérielle et morale, de stérilité et de ressentiment, ou de la soumission tout aussi dégradante aux goûts des dominants, à travers le journalisme, le feuilleton ou le théâtre de boulevard. Critique

connaît, après le procès des Fleurs du mal, le sort d’un homme « public », certes, mais stigmatisé, exclu de la bonne société et des salons que fréquente Flaubert et mis au ban de l’univers littéraire par la grande presse et les revues. En 1861, la seconde édition des Fleurs du mal est ignorée par la presse, donc par le grand public, mais impose son auteur dans les milieux littéraires, où il conserve de nombreux ennemis. Par la suite continue de défis qu’il lance aux bien-pensants, dans sa vie autant que dans son œuvre, Baudelaire incarne la position la plus extrême de l’avant-garde, celle de la révolte contre tous les pouvoirs et toutes les institutions, à commencer par les institutions littéraires.

peut-être n’est-il pas excessif de voir dans le poème significativement intitulé « Héautontimoroumenos » [« celui qui se punit lui-même »]

le dandysme n’est pas seulement volonté de paraître et d’étonner, ostentation de la différence ou même plaisir de déplaire, intention concertée de déconcerter, de scandaliser, par la voix, le geste, la plaisanterie sarcastique ; c’est aussi et surtout une posture éthique et esthétique tout entière tendue vers une culture (et non un culte) du moi, c’est-à-dire vers l’exaltation et la concentration des capacités sensibles et intellectuelles.

Simplificando, podría decirse que cada hombre se encuentra situado en una área social de matrimonio, y la regla establece que puede tomar esposa fácilmente en su área y en las áreas inferiores.

Así, la condición económica y social influye sobre la vocación al matrimonio [...]

du monde commun, à peu près universellement partagé, à la différence des mondes spéciaux, microcosmes fondés, comme l’univers de la littérature ou de la science, sur une rupture avec le sens commun, avec l’adhésion doxique au monde ordinaire.

C’est dans l’histoire que réside le principe de la liberté à l’égard de l’histoire.

se réalisent effectivement qu’en relation avec une structure déterminée de positions socialement marquées (entre autres choses par les propriétés sociales de leurs occupants, à travers lesquelles elles se donnent à percevoir) ; mais, à l’inverse, c’est au travers des dispositions, qui sont elles-mêmes plus ou moins complètement ajustées aux positions, que se réalisent telles ou telles des potentialités qui se trouvaient inscrites dans les positions.

l’espace des possibles, sorte de code spécifique, à la fois juridique et communicatif, dont la connaissance et la reconnaissance constituent le véritable droit d’entrée dans le champ. A la façon d’une langue, ce code constitue à la fois une censure, par les possibles qu’il exclut en fait ou en droit, et un moyen d’expression enfermant dans des limites définies les possibilités d’invention infinie qu’il procure ; il fonctionne comme un système historiquement situé et daté de schèmes de perception, d’appréciation et d’expression qui définissent les conditions sociales de possibilité – et, du même coup, les limites – de la production et de la circulation des œuvres culturelles, et qui existent à la fois à l’état objectivé, dans les structures constitutives du champ, et à l’état incorporé, dans les structures mentales et les dispositions constitutives des habitus.

transcendante à tous les actes privés et circonstanciels qui le visent : il donne ainsi les apparences d’un fondement au platonisme déclaré ou larvé de ceux qui, comme Husserl ou Meinong, entendent fonder l’activité proprement philosophique sur l’irréductibilité des contenus de conscience (noèmes) aux actes de conscience (noèses), du nombre aux opérations (psychologiques) de calcul, ou de ceux qui, comme Popper, et bien d’autres, affirment l’autonomie du monde des idées, de son fonctionnement et de son devenir, par rapport aux sujets connaissants83

Ainsi, ce « troisième monde », ni physique ni psychique, dans lequel Husserl, et d’autres après lui, ont cru tenir l’objet propre de la philosophie, doit d’exister et de subsister, au-delà de toutes les appropriations individuelles, à la concurrence même pour l’appropriation : c’est dans et par la concurrence entre des agents qui ne peuvent participer à ce capital collectif que pour autant qu’ils l’ont (plus ou moins complètement) incorporé sous la forme des dispositions cognitives et évaluatives d’un habitus spécifique (celui qu’ils mettent en œuvre dans

problème « objectif » et à en faire son affaire (on peut penser à l’exemple, analysé par Panofsky, du problème de la rose de la façade Ouest, légué par Suger aux architectes qui inventeront l’art gothique) que se détermine la solution spécifique, produite à partir d’un art d’inventer déjà inventé ou grâce à l’invention d’un nouvel art d’inventer.