Yongey Mingyur Rinpoche Quotes

Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them.

Emotional states are fairly quick bursts of neuronal gossip. Traits, on the other hand, are more like the neuronal equivalent of committed relationships.

When we become fixed in our perceptions, we lose our ability to fly.

We do not need to get rid of the ego—this unchanging, solid, and unhealthy sense of self—because it never existed in the first place.

Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them. —Yongey Mingyur Rinpoche Some

Right here, I thought, right now, is where the suffering arises. Between the sound and the projection, between things as-they-are and things as-we-want-them-to-be. This is what the Buddha taught: To misperceive reality is to suffer.

TO CUT THROUGH problems, we need problems.

We choose ignorance because we can. We choose awareness because we can. Samsara and nirvana are simply different points of view based on the choices we make in how to examine and understand our experience. There’s nothing magical about nirvana and nothing bad or wrong about samsara. If you’re determined to think of yourself as limited, fearful, vulnerable, or scarred by past experience, know only that you have chosen to do so, and that the opportunity to experience yourself differently is always available.

My maroon robes, yellow shirt, and shaved head identified me as a Tibetan Buddhist monk, a lama by profession—a perfect disguise for the disorderly mix of curiosity, anxiety, and confidence that accompanied my every heartbeat—and who in so many ways was still seeking the answer to my father’s question: Who is Mingyur Rinpoche?

Let your own experience serve as your guide and inspiration. Let yourself enjoy the view as you travel along the path. The view is your own mind, and because your mind is already enlightened, if you take the opportunity to rest awhile along the journey, eventually you’ll realize that the place you want to reach is the place you already are.

En fin de compte, la voie du bonheur revient à choisir entre l'inconfort de prendre conscience des afflictions mentales et l'inconfort d'être gouverné par elles (page 399)

Through the practice of shamata meditation, the tumultuous habits of mind calm down; and then we can investigate the characteristics of the calm waters beyond the monkey’s control. This is called vipashyana—or insight—meditation. I knew monkey mind intimately. I also knew that when we dismiss any value to knowing this monkey, it’s like owning a car without knowing how to drive. The less we know about the chattering, muttering voice in our heads that tells us what to do, what to believe, what to buy, which people we should love, and so forth, the more power we grant it to boss us around and convince us that whatever it says is true.

Yongey Mingyur Rinpoche, a Tibetan Buddhist meditation master and best-selling author, said in his book The Joy of Living: “Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them.

if, as the Buddha proposed in the first teachings he gave upon attaining enlightenment, the essence of ordinary life is suffering, then one of the most effective antidotes is laughter—particularly laughter at oneself. Every aspect of experience assumes a certain kind of brightness once you learn to laugh at yourself.

However, the common usage of ego, both within Buddhist teachings and in the world at large, makes ego sound like an entity that has a shape and a size, and that can be extracted like a tooth. It doesn’t work that way. Ego is not an object; it’s more like a process that follows through on the proclivity for grasping, and for holding on to fixed ideas and identities.

All that we are looking for in life - all the happiness, contentment, and peace of mind - is right here in the present moment. Our very own awareness is itself fundamentally pure and good. The only problem is that we get so caught up in the ups and downs of life that we don't take the time to pause and notice what we already have. Don't forget to make space in your life to recognise the richness of your basic nature, to see the purity of your being and let its innate qualities of love, compassion, and wisdom naturally emerge. Nurture this recognition as you would a small seedling. Allow it to grow and flourish.

EMPTINESS: THE REALITY BEYOND REALITY Emptiness is described as the basis that makes everything possible. —THE TWELFTH TAI SITUPA RINPOCHE, Awakening the Sleeping Buddha

Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them. —Yongey Mingyur Rinpoche

Nonconceptuality is an experience of the total openness of your mind. Your awareness is direct and unclouded by conceptual distinction such as “I” or “other,” subjects and objects, or any other form of limitation. It’s an experience of pure consciousness as infinite as space, without beginning, middle, or end. It’s like becoming awake within a dream and recognizing that everything experienced in the dream isn’t separate from the mind of the dreamer. – Mingyur Rinpoche

Yongey Mingyur Rinpoche, a meditation teacher in the Tibetan Buddhist tradition, has said, “Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them.” What he meant is that if you want to liberate yourself from the parts of the mind that keep you from realizing true happiness, you have to first become aware of them, which can be unpleasant.

We seek the liberation that comes from recognizing the self that is not defined by grasping, and is therefore capable of recognizing its original state. Then why am I on this journey, and what am I seeking? Right now I am seeking to let go of the illusory hats that I am wearing on this illusory head, and that live inside this mind that is falsified by confusion and muddled by misperception, hats that have never existed, all of them fake identities, created by a fake-identity mind, sustained by a fabricated constructed self, affirmed by warped perceptions, held in place by habit... and because they are not real, they can pass through and I am not stuck with them, and I will not be stuck with them. I will add them to the fire. I will toss the coiled grass rope of these hat identities onto the flames. And then? Will I turn to ash, become "merely" Mingyur Rinpoche? Or will I just become a corpse—a living corpse or a dead corpse? Being alive without waking up to the truth of emptiness is like joining the waking dead.

Yongey Mingyur Rinpoche, a meditation teacher in the Tibetan Buddhist tradition, has said, “Ultimately, happiness comes down to choosing between the discomfort of becoming aware of your mental afflictions and the discomfort of being ruled by them.

(...) Mas quando a nossa perceção transita para a consciência meditativa ou estável, deixa de estar constrangisa pela memória e pela expectativa: o que quer que vejamos, toquemos, saboreemos, cheiremos ou ouçamos assime maior claridade e nitidez.

Embora eu tivesse preferido estar noutro sítio, agora podia apenas reconhecer isso mesmo e permanecer na situação - na ampla consciência e na sensação desagradável. Quando permanecemos numa realidade mais vasta do que os céus, o impacto destrutivo das nossas reações assustadiças e perturbadas diminui automaticamente. Mas as nuvens - ou as ondas - não desaparecem; dissolvem-se e formam-se de novo.

Apegares-te tão firmemente a um objeto sem uma qualidade duradoura é como tentar reter o ar com as mãos. Não vai trazer-te verdadeira felicidade. (...) Quando nos agarramos a coisas que não perduram - quer sejam brinquedos ou comidas favoritas, amigos ou lugares especiais - estamos a desperdiçar as nossas vidas.

Nada perdura, só a mudança, e aceitá-lo tem o potencial de transformar o terror da morte numa vida de alegria.

All that we experience is like waves on the surface of the ocean, rising up and dissolving

За всё то время, что я знаю Ринпоче, меня больше всего впечатляла его способность встречать любой вызов не только с неизменной выдержкой, но и с острым, очень своевременным чувством юмора. Не раз, когда во время своего пребывания в Непале я корпел над записями нашей беседы, состоявшейся накануне, Ринпоче делал вид, что засыпает или собирается выскочить из окна. Со временем я понял, что он просто подтрунивал надо мной из-за того, что я так серьёзно отношусь к работе, самым непосредственным образом показывая, что для буддийской практики необходима определённая степень легкомыслия. Ибо в первом учении, данным Буддой по достижении просветления, говорится, что если суть обычной жизни состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех — в особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы научились смеяться над собой. Это, пожалуй, самый важный урок, который Ринпоче преподал мне за то время, что я провёл с ним в Непале <...>.

...Не могу сказать, что на протяжении остальной части затворничества я не испытывал каких-либо душевных или эмоциональных «ударов». Даже теперь, почти двадцать лет спустя, я всё ещё подвластен сфере обычных человеческих переживаний. Вряд ли меня можно было бы назвать просветлённым. Я устаю, как и все другие люди. Иногда я испытываю неудовлетворенность, сержусь или скучаю. Я с нетерпением жду редких перерывов в расписании своих учений. Я очень подвержен простуде. Однако, немного узнав о работе над своим умом, я обнаружил, что моё отношение к этим переживаниям переменилось. Вместо того чтобы становиться их жертвой, я начал радоваться урокам, которые они мне давали. С какими бы трудностями я теперь ни сталкивался, они предоставляли благоприятные возможности развивать в себе более широкий, более глубокий уровень осознанности. Такое преображение благодаря практике происходит всё более и более спонтанно, подобно тому, как пловец, автоматически вложив больше энергии в свои мускулы для преодоления бурного участка, выходит из этого испытания более сильным и уверенным. Тот же самый процесс я обнаруживаю, когда сержусь, устаю или скучаю. Вместо того чтобы сосредоточиваться на самих душевных или эмоциональных бурях или отыскивать их причины, я пытаюсь видеть их как они есть: как волну ума, выражение его неограниченной силы. Так что в общем и целом, хотя моя жизнь далека от совершенства, я доволен ею.

The opportunity to receive these transmissions also taught me, in an indirect way, the extremely valuable lesson that to whatever degree a person commits himself or herself to the welfare of others, he or she is repaid a thousandfold by opportunities for learning and advancement. Every kind word, every smile you offer someone who might be having a bad day, comes back to you in ways you'd never expect.

Когда я даю учения большим группам людей, я часто сталкиваюсь с несколько щекотливой проблемой. Когда я говорю, у меня пересыхает горло, а потому я сразу же в начале занятия осушаю стакан воды. Люди всегда замечают, что мой стакан пуст и любезно его наполняют. Когда я продолжаю говорить, горло снова пересыхает, я выпиваю ещё стакан, а кто-то рано или поздно вновь его наполняет. Я продолжаю беседу или отвечаю на вопросы, и снова кто-то наполняет мой стакан. Через некоторое время — обычно до того, как отведённое на учение время подходит к концу — я начинаю замечать, что испытываю довольно неприятное чувство, и в голове мелькает мысль: «О господи, остался ещё час до конца этого занятия, а я хочу в туалет». Я говорю ещё какое-то время, отвечаю на вопросы и бросаю взгляд на свои часы. Теперь осталось сорок пять минут, и я по-настоящему хочу в туалет… Проходит полчаса и эта нужда становится очень сильной… Кто-то поднимает руку и спрашивает: «Какова разница между чистой осознанностью и относительной осознанностью?» Это вопрос касается самой сути учения Будды о Третьей благородной истине. Это третье прозрение природы переживания, которое часто в переводе называют «Истина о прекращении страдания», говорит нам, что можно покончить с различными формами страдания, которые мы испытываем. Но сейчас я ОЧЕНЬ-ОЧЕНЬ хочу в туалет. Поэтому я отвечаю: «Это большая тайна, которую я поведаю вам после короткого перерыва». Изо всех сил сохраняя достоинство, я встаю с кресла, на котором сижу, медленно прохожу через ряды кланяющихся мне людей и наконец попадаю в уборную. Быть может, не каждый сочтёт этот процесс аналогом переживания просветления, но могу вам сказать: опорожнив мочевой пузырь, я понимаю, что ощущаемое мной в этот момент глубокое чувство облегчения — хорошая аналогия Третьей благородной истины. Это чувство облегчения всё время было со мной как то, что можно назвать коренным состоянием. Просто я не узнавал его, потому что временно его заслоняла от меня вся та выпитая вода. Но потом я сумел опознать его и оценить по достоинству. Будда говорит об этой проблеме, приводя более возвышенный пример, в котором сравнивает эту основополагающую природу с солнцем. Хотя солнце светит всегда, его часто заслоняют облака. Однако мы видим облака только потому, что их освещает солнце. Точно так же всегда присутствует и наша коренная природа. На самом деле именно она позволяет нам распознавать всё то, что её заслоняет: это лучше всего можно понять, вернувшись к вопросу, который был поднят перед тем, как я удалился в туалет.

Будучи ребёнком, я думал, что одобрение моего отца было лучшим показателем того, что я накапливаю заслугу, и я постоянно пытался найти способ ему угодить. Если у него не было посетителей, днём я часто приходил в его комнату, где он сидел в своём приподнятом ящике для медитации и смотрел в небо. Совершенно расслабленно. Я забирался к нему в ящик, садился рядом и пытался медитировать. Я хотел, чтобы он заметил мою идеальную позу и расслабленность ума. Но, если честно, моё тело было жёстким, как дерево, и ум тоже был довольно напряжённым. Однажды днём мы сидели вместе: мой отец – совершенно естественно, а рядом я – прямой как стрела. Очень тихо мой отец сказал: – Знаешь, аме, самый лучший способ накопить заслугу – это осознать пустотность. Он сразил меня наповал. После этого я пришёл в настоящее замешательство, пытаясь понять, как, ничего не делая, можно помочь другим. – Можно просто сидеть, медитировать на пустотности и ничего не делать, – сказал я отцу, – не молиться за других, не заботиться о больных. Так никого не накормишь, какая же от этого польза? – Причина плохой кармы – это неведение, – ответил мне отец. – Неведение – это неосознавание истинной природы реальности, неосознавание не-я, пустотности, или природы ума. Пока сохраняется неведение, сохраняется двойственность, сохраняются концепции и негативность остаётся там, где была. Это сансара – то, как мы цепляемся за ложные представления о реальности, и пока мы действуем исходя из своих ложных представлений и цепляемся за них, мы продолжаем создавать страдания для себя и других. Отец попытался объяснить мне, что без понимания пустотности мы ошибочно приписываем своему уму и телу плотное ощущение индивидуального, отдельного, особого «я». Это «я» всегда пытается удовлетворить нужды и желания цепляющегося эго, но в результате просто удерживает нас в цикле неудовлетворённости и разобщает с «другими». – Пустотность как свет, – продолжал отец. – Как солнце. Хотя ты думаешь: «Ничто, ничто, ничто», на самом деле ничто – это всё. Если ты поймёшь, что это ничто и есть пустотность, в тебе расцветёт мудрость. Мудрость порождает заслугу, потому что рассеивает тьму неведения. Что происходит, когда ты ночью зажигаешь свечу в своей комнате? – Она рассеивает тьму, – ответил я. – Она подобна мудрости, – сказал он. Повторю самое главное: в окончательной реальности, которая есть то же самое, что и наша природа будды, или абсолютная реальность, нет омрачений, нет плохой кармы, никто не обращается с молитвой, некому молиться, нечего очищать и нечего накапливать. Всё совершенно – именно так, как есть. Потрясающе. Очевидный вопрос, возникающий у ученика, таков: «Зачем тогда практиковать? Зачем совершать подношения мандалы для очищения ума, если ум уже и так чист и совершенен?» Затем, что мы не распознаём абсолютную реальность. Нам не хватает мудрости, чтобы осознать, что мы совершенны. Это омрачение, и поэтому мы практикуем.

dawning of compassion, the awakening of an inborn capacity to identify with and understand the experience of others.

My body is moving…changing…this breath is coming in and going out…changing. I am breathing in new air, changing, I am breathing out old air, changing. I am part of this universe. This air is part of this universe. With each breath, the universe changes. With each inhale, the universe changes. With each exhale, the universe changes. Each inhale fills my lungs. Each inhale brings oxygen to my blood. Changing. Body changing. Each sensation is temporary. Each breath temporary, each rising and falling temporary. All changing, transforming. With each exhale, the old me dies. With each inhale, a new me is born. Becoming, renewing, dying, rebirth, change. As my body is changing, so are those of everyone I know. The bodies of my family and friends are changing. The planet is changing. The seasons are changing. Political regimes are changing. My monasteries are changing. The whole universe is changing. In. Out. Expansion, contraction