Sarvepalli Radhakrishnan Quotes

Love thy neighbor as thyself because you are your neighbor. It is illusion that makes you think that your neighbor is someone other than yourself.

It is not God that is worshipped but the authority that claims to speak in His name. Sin becomes disobedience to authority not violation of integrity.

It is the intense spirituality of India, and not any great political structure or social organisation that it has developed, that has enabled it to resist the ravages of time and the accidents of history.

The idea of Plato that philosophers must be the rulers and directors of society is practiced in India.

anubhavāvasānameva vidyā phalam. The fruit of knowledge, the fruit of vidyā is anubhava.

प्रार्थना सत्य का अन्वेषण है, जिसके लिए चेतना के उत्थान द्वारा अंतःस्थित अज्ञात में प्रवेश करना होता है।

सत्य को जो जानते हैं वे सत्य बन जाते हैं, ‘ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति’।

Discontent with the actual is the necessary precondition of every moral change and spiritual rebirth.

The complete use of pure reason brings us finally from physical to metaphysical knowledge. But the concepts of metaphysical knowledge do not in themselves fully satisfy the demand of our integral being. They are indeed entirely satisfactory to the pure reason itself, because they are the very stuff of its own existence. But our nature sees things through two eyes always, for it views them doubly as idea and as fact and therefore every concept is incomplete for us and to a part of our nature almost unreal until it becomes an experience.

The Flag Code then quotes Sarvepalli Radhakrishnan, India’s second president, who explained: The saffron color denotes renunciation or disinterestedness. Our leaders must be indifferent to material gains and dedicate themselves to their work. The white in the center is light, the path of truth to guide our conduct. The green shows our relation to the soil, our relation to the plant life here on which all other life depends. The Ashoka wheel in the center of the white is the wheel of the law of dharma. Truth or Satya, dharma or virtue ought to be the controlling principles of all those who work under this flag.

कुछ समस्याएँ ऐसी हैं जो सभी युगों में एक-सी हैं।

उपनिषदों को जो भी मूल संस्कृत में पढ़ता है, वह मानव-आत्मा और परम सत्य के गुह्य और पवित्र सम्बन्धों को उजागर करने वाले उनके बहुत-से उद्‌गारों के उत्कर्ष, काव्य और प्रबल सम्मोहन से मुग्ध हो जाता है और उसमें बहने लगता है।

उस सत्य की चर्चा करते हैं जो इस संसार के अस्थायी प्रवाह के पीछे, पार और भीतर विद्यमान है। “कुछ ऐसा जो सत्य है और फिर भी अभी अनुभव होना है; कुछ ऐसा जो एक दूरवर्ती संभावना है और फिर भी सबसे बड़ा उपस्थित तथ्य है, कुछ ऐसा जो हर घटना को एक अर्थ प्रदान करता है और फिर भी समझ में नहीं आता; कुछ ऐसा जिसकी प्राप्ति परमश्रेय है और जो फिर भी पहुँच से परे है; कुछ ऐसा जो चरम आदर्श और आशाहीन खोज है।

लौकिक परिवर्तन के प्रवाह के पीछे जो वास्तविकता है, वह एक ही है,

युद्ध प्रिय धर्म जगंल के ऊंचे-ऊंचे पेड़ों को गिरा देते हैं, तब भी प्राचीन विश्वास निचली झाड़ियों की तरह बने रहते हैं।

हिंदुत्व की उदार भावना, जो कि हमें ऋग्वेद में मिलती है, विदेशी विश्वासों को आश्रय देने तथा उन्हें अपने ढंग से आत्मसात् करने को सदा प्रस्तुत रही है। वैदिक भारतीय अपने तरीकों को अच्छा मानते हुए भी औरों के तरीकों को भी समझने की शक्ति रखते थे।

दो पक्षी एक शरीर में बसते हैं इस प्रसिद्ध मंत्र में, जिसे उपनिषदों ने भी लिया है,50 कार्यों का फल भोगनेवाले जीव और निष्क्रिय द्रष्टा आत्मा में भेद किया गया है।

आध्यात्मिक सिद्धि उपासना56 और नैतिक जीवन से प्राप्त होती है।

नाना स्थानों में जलती अग्नि एक ही है; सर्वव्यापी सूर्य एक ही है; एक उषा अपना प्रकाश पृथ्वी पर फैला रही है सब कुछ जो अस्तित्व रखता है, एक ही है– जिससे समस्त जगत् उत्पन्न हुआ है।

सच्चा यज्ञ अपने अहं का त्याग है,

हमें नित्य, दिव्य और स्थिर को देखना है। यद्यपि वह अज्ञेय और अचिंत्य है, फिर भी आत्मसंयम और पूर्ण अंतर्दृष्टि से उसे अनुभव किया जा सकता है।

प्रार्थना का आरंभ श्रद्धा से, जिससे प्रार्थना की जाती है उसमें पूर्ण विश्वास से, तीव्र आवश्यकता की भावना से और इस सरल आस्था से होता है कि ईश्वर हमारा उपकार कर सकता है और हमारे प्रति दयालु है।

यह बहुविध जगत् वस्तुत: एक एकाकी मूल सत्य में परिणत हो सकता है

वह सत्य क्या है जो परिवर्तन में भी वैसे का वैसा स्थिर रहता है?

बृहन्तो ह्यस्मिन् गुणा:’ सत्य निस्तेज अमूर्तीकरण नहीं है, बल्कि तीव्र रूप से जीवंत प्रचंड जीवनी शक्ति है।

विश्व-आत्मा और उससे मिलने की आकांक्षा रखनेवाली मनुष्य की आत्मा में जो मूल नाता है, ब्रह्म शब्द उसका अभिव्यंजक है।

अपने भीतर होते स्पंदनों और अपने में से उठते उद्‌गारों से हम अपने-आपको नहीं, बल्कि उस शक्ति को अनुभव करते हैं जो हमें चलाती है।

कम्पन, जब तक उसे अवरोध न मिले, अपने-आप आकार की रचना नहीं कर सकता।

वायु में, जो दूसरा रूपान्तर है, कम्पनों की परस्पर-क्रिया सम्भव है। विभिन्न शक्तियों को सँभाले रखने के लिए तीसरा रूपान्तर तेज उत्पन्न होता है, जिसका प्रकट रूप प्रकाश और ताप हैं।

हमारा इन्द्रियानुभव इन्हीं पर निर्भर है। कम्पन की क्रिया से शब्देन्द्रिय बनती है। कम्पनों की दुनिया में रहती चीज़ों की क्रिया से स्पर्शेन्द्रिय बनती है। प्रकाश की क्रिया से दर्शनेन्द्रिय, जल की क्रिया से स्वादेन्द्रिय और पृथ्वी की क्रिया से घ्राणेन्द्रिय बनती है। तैत्तिरीय

मनुष्य में कोई ऐसी शक्ति अवश्य है जो सत्य को नग्न रूप में देखती है।

पुत्र अन्त में इस सत्य पर पहुँचता है कि आत्मिक मुक्ति या आनन्द, परिपूर्ण जीवन का परमानन्द ही आदितत्त्व है।

विवादमय तर्क को छोड़कर उस एक का ध्यान करता है और परमानन्द में खो जाता है।

सत्य को यदि ज्ञान का विषय समझने की गलती की जाएगी तो वह जाना नहीं जा सकेगा।

आत्मा ही उसका अपना प्रकाश होती है, ‘आत्मैवास्य ज्योतिर्भवति’।

शरीर, प्राण, मन और बुद्धि के परिधानों के पीछे वह हमारी गहनतम सत्ता है। वस्तुपरकता सत्य की कसौटी नहीं है, बल्कि हमारी सत्ता में ही प्रकट हुआ सत्य स्वयं कसौटी है।

सत्य की प्राप्ति बुद्धि के बल से या बहुत अध्ययन से नहीं होती है, बल्कि जिसकी इच्छा ईश्वर में शांति से केंद्रित हो जाती है, सत्य उसके सम्मुख प्रकट हो जाता है।

बुद्धि की निर्मलता बुद्धि की संकुलता से अलग चीज़ है। दृष्टि की निर्मलता के लिए हममें बालकों का-सा स्वभाव होना चाहिए, जिसे हम इन्द्रियों के उपशमन, हृदय की सरलता और मन की स्वच्छता से प्राप्त कर सकते हैं।

यदि हमारा मन शांत नहीं है तो हम आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते।

अपने भीतर देखने की, आदत विकसित करनी चाहिए। अलगाव की एक प्रक्रिया द्वारा हम जानने, महसूस करने और कामना करने के पार मूल आत्मा पर, अपने अन्तस्थ ईश्वर पर पहुँचते हैं।

अपनी अन्तस्थ शान्ति में लौटकर मूल आत्मा पर एकाग्र हो जाना चाहिए जो समस्त विश्व का आधार और सत्य है।

अनुभव’ को श्रुति में विशुद्ध और प्रत्यक्ष बौद्धिक अन्तर्दृष्टि कहा गया है।

दिखावटी ज्ञान है वह उस अंधे व्यक्ति के प्रकाश के ज्ञान की तरह है जिसके भीतर प्रकाश कभी प्रविष्ट नहीं हुआ है।

मनुष्य ईश्वर और प्रकृति के बीच मध्यस्थ है

पूर्ण मनुष्य एक दिव्य बालक है,

दान श्रद्धा के साथ देना चाहिए, अश्रद्धा के साथ नहीं देना चाहिए। उदारता, विनम्रता, भय और सहानुभूति के साथ देना चाहिए।

ब्रह्म के आत्म-संगोपन

जलालुद्दीन रूमी— खनिज के रूप में मैं मरा और पौधा बन गया, पौधे के रूप में मैं मरा और पशु बनकर उभरा, पशु के रूप में मैं मरा और मनुष्य बन गया, मुझे भय क्यों हो? मरने से मुझमें कमी कब आई है? मनुष्य के रूप में मैं अभी एक बार और मरूँगा, जिससे कि स्वर्गीय देवदूतों के साथ उड़ सकूँ,

परन्तु देवदूत की स्थिति से भी मुझे आगे जाना है। ईश्वर के सिवा सभी नष्ट होते हैं देवदूत की अपनी आत्मा का वलिदान कर देने पर मैं वह बन जाऊंगा जिसकी किसी भी मन ने कभी कल्पना नहीं की है अरे, मेरा अस्तित्व न रहे। क्योंकि अस्तित्वहीनता यह घोषणा करती है कि ‘हम उसी में लौट जाएंगे।’।

आजन्ममरणान्तं च गंगादितटिनीस्थिता:। मण्डूकमत्स्यप्रमुखा: योगिनस्ते भवन्ति किम्?।।

साधुता की खेती मौन से होती है।” “मौन और आशा में ही तुम्हारी शक्ति होगी।

जब सभी कुछ शान्त मौन में था और रात्रि अपनी राह के मध्य में थी, तब ‘शब्द’ स्वर्ग से नीचे कूद पड़ा।

वह गरजा, ‘क्या छत पर भी कभी कोई ऊँट ढूँढ़ता है?’ वे बोले, ‘हम आपका ही अनुकरण कर रहे हैं, जो तख्त पर बैठकर अल्लाह को पाना चाहते हैं।’ 21

हेरेक्लिटस के अनुसार : “वह राज्य बालक का है”, “जब तक तुम बदलोगे नहीं और छोटे बालक नहीं बनोगे, तब तक उस स्वर्गीय राजय में प्रवेश नहीं पा सकोगे।”–जीसस।

नीत्शे कहते हैं : “बालक भोलापन है और विस्मृति है, एक नया आरम्भ है, एक खेल है, अपने-आप लुढ़कने वाला पहिया है, एक आदिम गति है, एक पवित्र ‘हाँ’ (स्वीकृति) है।

जिसका अपनी इन्द्रियों पर नियन्त्रण है, जो आत्मा में आनन्द पाता है और जो ज्ञानप्राप्ति के लिए उत्सुक है, उसके लिए घर कारागार नहीं है।

दिव्य मूलाधार में स्थित नहीं हो जाते, तब तक हम संसार के अनन्त घटना-क्रम से बँधे रहते हैं।

अस्तित्व के ही नियम का प्रकाशन है।2 विश्व-व्यवस्था दिव्य मानस की प्रतिच्छाया है।

हम जगत् में रहते और कार्य करते रहते हैं, पर हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है।

जन्म ब्रह्म का ब्रह्माण्डीय सत्ता में एक रूपान्तर है।

शारीरिकता बन्धन पैदा नहीं करती है, बल्कि मनोवृत्ति पैदा करती है।

जीवन को उसके बहाव पर बहने देते हैं और वह सागर की लहर की तरह उठता है और फूल की तरह खिलता है।

देवों में इच्छाएं (काम) होती हैं, मनुष्य ‘लोभ’ से पीड़ित हैं और असुर ‘क्रोध’ से।

जो बिजली की गरज में सुने जाते हैं। वे इस प्रकार हैं : ‘दम’ अर्थात् आत्मनिग्रह, “दान’ और ‘दया’।

संयम, चारित्रिक शुद्धता, एकान्त और मौन आत्म-निग्रह के उपाय हैं।

तप’ आध्यात्मिक लक्ष्यों के लिए अपनाया गया कठोर आत्मानुशासन है।

एक प्रलोभन के प्रतिरोध से जो बल प्राप्त होता है, उससे हमें दूसरे प्रलोभन पर विजय पाने में सहायता मिलती है।

जल आरम्भ में शान्त है और इसलिए लहरों या आकारों से मुक्त है। पहला स्पन्दन, पहला संक्षोभ आकार पैदा करता है और सृष्टि का बीज है। दो का खेल सृष्टि का जीवन है।

आस्तिक वह है जो ऋग्वेद 10. 31. 8 की तरह, यह मानता है कि ‘नैतावद एना परो अन्यद अस्ति’–केवल यही नहीं है, बल्कि कुछ अन्य अतींद्रिय भी है।

पर्वतों के पैदा किए जाने और इस पृथ्वी और इस संसार तक के बनाए जाने से भी पहले से, तुम अनादि काल से ईश्वर हो और अनंत संसार हो।

उपशान्तोऽयमात्मा’। तुलना करें इस माध्यमिक मत से–‘परमार्थतस्तु आर्याणां तूष्णीम्भाव एव’। “केवल तभी तुम उसे देखोगे जब उसके विषय में बोल नहीं सकोगे, क्योंकि उसका ज्ञान गहरा मौन और सभी इन्द्रियों का दमन है।”–हर्मस ट्रिस्मेगिस्टस,

जब मन ध्यान की शक्ति से परमात्मा का रूप धारण कर लेता है, तो वह ‘संप्रज्ञात समाधि’ होती है, जिसमें जीव को यह ज्ञात होता है कि उसकी चेतना ने ब्रह्म का स्वरूप धारण कर लिया है।

प्रकृति की आदिम नीरवता में हिरण्यगर्भ या ब्रह्मा ध्वनि, ‘नाद ब्रह्म’ छोड़ते हैं। उसके उन्मत्त नृत्य से जगत् विकसित होता है। ‘नटराज’ के प्रतीक का यही अर्थ है।

हम क्या हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम क्या रह चुके हैं।

स्मृति एक कारण है जो अहं की अविच्छिन्नता को कायम रखने में सहायक होती है।

अहं निरंतर परिवर्तित होता रहता है। वह ऊपर जाता है और नीचे आता है–ऊपर दिव्य ईश्वरत्व से एकता की ओर या नीचे स्वार्थ, मूर्खता और कामुकता की दानवी पराकाष्ठाओं की ओर।

आत्म से भी परे चले जाने की क्षमता इस बात का प्रमाण है कि वह, जैसा कि वह अपने को समझता है, सीमित सत्ता नहीं

आत्माएं दिव्य रूपों के लिए भौतिक द्रव्य का काम देती है।

आत्मा को जब दिव्य मानस का एक अंश कहा जाता है तो उसका अर्थ यह संकेत करना होता है कि दिव्य विचार के ग्रहीता के रूप में वह दिव्य मानस की परवर्ती है।

हम शरीर, जीवन और मन की मात्र एक फुहार नहीं है जो एक विशुद्ध आत्मा के–ऐसी आत्मा के, जो हमें किसी भी तरह प्रभावित नहीं करती–पर्दे पर फेंक दी गई है। इस फुहार के पीछे हमारी सत्ता की स्थायी शक्ति है जिसमें से असीम आत्मा अपने-आपको व्यक्त करती है।

दिव्य की अभिव्यक्ति की बहुत-सी विधाएं और बहुत-से स्तर हैं, और इन विधाओं के प्रयोजनों की पूर्ति से अनंत साम्राज्य के सर्वोच्च क्षेत्र का निर्माण होता है।

मुक्त जीव अपने-आपको आत्मा द्वारा अनुप्राणित मनो-भौतिक वाहन नहीं, बल्कि आत्मा ही समझते हैं, और इसलिए वे आत्मा का अवतार हैं।

बुद्धि पास में होने से जीवात्मा को नैतिक चुनाव की क्षमता प्राप्त होती है। वह अन्तस्थ परमात्मा की ओर मुड़ सकती है या अहं के पृथक् हितों का अनुसरण कर सकती है। वह अपने को परमात्मा के आगे खोल सकती है या उससे दूर अपने को बंद रख सकती है। एक मार्ग प्रकाश और जीवन की ओर ले जाता है, और दूसरा अंधकार और मृत्यु की ओर। दोनों के बीज हममें हैं। हम रक्त-मांस और पार्थिव बुद्धि से नियंत्रित जीवन जी सकते हैं, या अपने-आपको ईश्वर के आगे खोल सकते हैं और उसे अपने भीतर कार्य करने दे सकते हैं। यह या वह जो भी मार्ग हम चुनते हैं, उसके अनुसार मृत्यु या अमरता की ओर जाते हैं।

जब हम अपने स्वरूप को दिव्य बना देते हैं, तो हमारा शरीर, मन और आत्मा निर्दोष रूप से एक साथ काम करते हैं और उनमें एक ऐसी लय आ जाती है जो जीवन में दुर्लभ है।

जीव के बिना न तो बंधन हो सकता है और न मुक्ति। शाश्वत अपने अनुभवातीत–‘ब्रह्म’ रूप में, अथवा विश्वसत्ता अपने ‘ईश्वर’ रूप में अमरता पर नहीं पहुंचती है।

जब हम आत्मज्ञान की स्थिति में आ जाते हैं तो दिव्य सत्ता हमें अपने अंदर ले लेती है और हम उस अनंत विश्वव्यापी चेतना से जिसमें कि हम रहते हैं, अभिज्ञ हो जाते हैं।

अखण्ड ज्ञान अपने विषय को सच्चे रूप में और दृढ़ता से ग्रहण करता है। उससे कुछ भी बाह्य नहीं है। उसके लिए कुछ भी अन्य नहीं है। उसकी सर्वतोमुखी आत्म-अभिज्ञता में कोई भी चीज़ विभाजित या विरोधी नहीं है। वह ज्ञान का साधन है और स्वयं ज्ञान है।

सूर्य मेधा को उपलक्षित करता है, अग्नि इच्छा को, और सोम मनोभावों को।

एक यथार्थ विचारक मनुष्य के लिए सूर्योदय से बढ़कर कोई और गम्भीर धार्मिक अनुष्ठान नहीं है।” असीम प्रभातवेला जो प्रत्येक प्रातःकाल में दिग्दिगन्त में प्रकाश एवं जीवन को प्रक्षिप्त करती है, उषादेवी के रूप में प्रकट होती है, जिसे यूनानी साहित्य में इओस कहा गया है, जिससे प्रातःकाल की उज्ज्वल कन्या के रूप में अश्विनी देवता-युगल एवं सूर्य दोनों प्रेम करते हैं, किन्तु जो सूर्य के सामने तिरोहित हो जाती है जबकि वह अपनी स्वर्णिम किरणों से उसका आलिंगन करना चाहता है।

आध्यात्मिक जीवन का वर्णन मिलता है, जो भूत, वर्तमान और भविष्य में सदा एक-सा है।

संहिताओं और ब्राह्मणों में, जो सूक्तों और पूजा-पद्धतियों के ग्रन्थ हैं, वेद का कर्मकांड भाग आता है, जबकि उपनिषदों में ज्ञानकांड भाग है।

चिन्तन में कुछ तरलता है,

ब्रह्मसूत्र उपनिषदों की शिक्षा का संक्षिप्त सार है,

सत्य ब्रह्म या आत्मा है।

तत् त्वम् असि’ समस्त सत्ता का आधारभूत तथ्य है।6 जगत् की विविधता, जीवन का अनन्त प्रवाह केवल एक दृश्य के रूप में ही वास्तविक है।

महान लेखक तक, जिनमें अन्तःप्रेरणा प्रचुर मात्रा में होती है, अपने वातावरण की उपज होते हैं। वे अपने युग के गहनतम विचारों को वाणी देते हैं।

सायण के अनुसार, वेद वह ग्रन्थ है जो इष्ट की प्राप्ति और अनिष्ट को रोकने का अलौकिक उपाय बताता है।

प्रत्येक के चार विभाग हैं : (1) संहिता, अर्थात् मंत्रों, प्रार्थनाओं, स्वस्तिवाचन, यज्ञविधियों और प्रार्थना-गीतों का संग्रह; (2) ब्राह्मण, अर्थात् गद्यलेख, जिनमें यज्ञों और अनुष्ठानों के महत्त्व पर विचार किया गया है; (3) आरण्यक, अर्थात् वनों में रचित ग्रंथ, जिनका कुछ भाग ब्राह्मणों के अंतर्गत और कुछ स्वतंत्र माना जाता है; और (4) उपनिषद्।

मंत्र वह है जिसके द्वारा ईश्वर का ध्यान किया जाता है।

विश्व के विराट रूप और जीवन के अपार रहस्य से चमत्कृत कवि-मनों के उद्‌गार हैं। इन उल्लासपूर्ण सूक्तों में, जो प्रकृति के अद्‌भुत रूपों को देवत्व प्रदान करते हैं, जीवन के कौतुक के प्रति सीधे-सादे किंतु निश्छल मनों की प्रतिक्रियाएं चित्रित हैं। इनमें देवों9 –सूर्य, सोम (चन्द्रमा), अग्नि, द्यौ (आकाश), पृथ्वी10, मरुत् (झंझावात), वायु, अप्, (जल), उषा जैसे देवताओं–की उपासना है। इन्द्र, वरुण, मित्र, अदिति, विष्णु, पूषा, दो अश्विनीकुमार, रुद्र और पर्जन्य जैसे देवताओं का भी, जिनके नाम अब उतने सुस्पष्ट नहीं हैं, आरम्भ में प्राकृतिक व्यापारों से सम्बन्ध था।