Mukti Quotes

Freedom—or mukti or moksha—is seen as the natural longing in every human being and our ultimate destination.

सिपाही को अपनी लाल पगड़ी पर, सुन्दरी को अपने गहनों पर और वैद्य को अपने सामने बैठे हुए रोगियों पर जो घमंड होता है, वही किसान को अपने खेतों को लहराते हुए देखकर होता है।

Enlightened enquiry alone leads to liberation. Supernatural powers are all illusory appearances created by the power of maya (mayashakti). Self-realization which is permanent is the only true accomplishment (siddhi). Accomplishments which appear and disappear, being the effect of maya, cannot be real. They are accomplished with the object of enjoying fame, pleasures, etc. They come unsought to some persons through their karma. Know that union with Brahman is the real aim of all accomplishments. This is also the state of liberation (aikya mukti) known as union (sayujya).

Even without being killed a man can experience death, he can conquer, he can realize the culmination characteristic of a 'super-life'. From a higher point of view, Paradise, the Kingdom of Heaven, Valhalla, the Island of the Heroes, etc., are only symbolic figurations forged for the masses, figurations that in reality designate transcendent states of consciousness, beyond life and death. The ancient Aryan tradition used the term jivan-mukti to indicate such a realization while still in the mortal body.

the delusion of bondage fabricated by ignorance from time immemorial can be removed only by knowledge, and for this purpose the term ‘liberation’ (mukti) has been usually accepted. That is all. The fact that the characteristics of liberation are described in different ways proves that they are imaginary.

The biggest problem is the moment you say "spirituality," somebody starts talking about God, someone else about mukti, someone else about nirvana and someone else about the Ultimate. They are all already up there. You cannot do anything with people who are already up there. If somebody is down here, you can do something with them. You can only take a step if your feet are on the ground, isn't it? The moment you talk about God, you are not here anymore; you know it all. You can only start a journey from where you are. You cannot start a journey from where you are not. If you are willing to come down to where you are, then we can see what the next step is. If you are already on the third step to heaven, what can I do with you?

sebagian orang mendapatkan mukti/mulia dengan mudah, seperti durian runtuh dari langit. Tapi ada juga yang mendapatkannya dengan susah payah dan jungkir balik

So when a certain awareness arises within you, somewhere you begin to feel the meaninglessness of the cycle. It is all nice, we are enjoying it, but just going on and on does not make sense. When that awareness comes, that is when you start talking about mukti. Mukti means you want to become free from the process of life and death. Not because you are suffering. Suffering people cannot attain mukti. You are fine, you are joyful, but you have had enough of the kindergarten, you want to move on. However beautiful your school life was, don’t you want to go to college? Yes? That is all. You have seen enough of it. Now you want to move on.

Note: Some aspirants indulge in severe austerities and arduous practices, mastering several techniques and incidentally attaining extraordinary supernatural powers as well. All these are to be shunned as they do not lead to ultimate peace and joy. On the other hand, the path of Kala Jnana described here is a direct path to mukti.

Mukti means you want to become free from the process of life and death, not because you are suffering. People who are suffering cannot attain mukti. You are fine, you are joyful, but you have had enough of kindergarten, you want to move on. However beautiful your school life was, don’t you want to go to college? That is all. Death means the end of the physical body; everything else continues and finds another body soon; whereas with mukti, everything comes to an end. In a way, mukti is the end of death—and birth as well.

Nada Brahma Vishwaswaroopa Nada hi Sakala Jeeva Roopa Nada hi karma, Nada hi dharma Nada hi bandhana, Nada hi mukti Nada hi Shankara, Nada hi Shakti Nada Brahma Vishwaswaroopa Nadam Nadam, Sarvam Nadam Nadam Nadam, Nadam Nadam (Sound is Brahman, the manifestation of the universe, sound manifests itself in the form of all life, sound is bondage, sound is the means of liberation, sound is that which binds, sound is that which liberates, sound is the bestower of all, sound is the power behind everything, sound is everything.)

As for karma itself, it is apparently only that which binds "jiva" (sentience, life, spirit, etc.) with "ajiva" (the lifeless, material aspect of this world) - perhaps not unlike that which science seeks to bind energy with mass (if I understand either concept correctly). But it is only through asceticism that one might shed his predestined karmic allotment. I suppose this is what I still don't quite understand in any of these shramanic philosophies, though - their end-game. Their "moksha", or "mukti", or "samsara". This oneness/emptiness, liberation/ transcendence of karma/ajiva, of rebirth and ego - of "the self", of life, of everything. How exactly would this state differ from any standard, scientific definition of death? Plain old death. Or, at most, if any experience remains, from what might be more commonly imagined/feared to be death - some dark perpetual existence of paralyzed, semi-conscious nothingness. An incessant dreamless sleep from which one never wakes? They all assure you, of course, that this will be no condition of endless torment, but rather one of "eternal bliss". Inexplicable, incommunicable "bliss", mind you, but "bliss" nonetheless. So many in the realm of science, too, seem to propagate a notion of "bliss" - only here, in this world, with the universe being some great amusement park of non-stop "wonder" and "discovery". Any truly scientific, unbiased examination of their "discoveries", though, only ever seems to reveal a world that simply just "is" - where "wonder" is merely a euphemism for ignorance, and learning is its own reward because, frankly, nothing else ever could be. Still, the scientist seeks to conquer this ignorance, even though his very happiness depends on it - offering only some pale vision of eternal dumbfoundedness, and endless hollow surprises. The shramana, on the other hand, offers total knowledge of this hollowness, all at once - renouncing any form of happiness or pleasure, here, to seek some other ultimate, unknowable "bliss", off in the beyond...

Jika Tuhan berkehendak membuat sesuatu maka ia berkata "Jadilah", maka jadilah apa yang Ia kehendaki. Maka percayalah pada kehendak Tuhan.

Jangan berdoa jika anda tidak percaya pada Tuhan

While aesthetic richness has prevailed in Indian spiritual life form ancient times, there has also been a parallel puritanical aspect among Indian people. This puritanism was prevalent in various traditions of monks, and evolved into the systems of Buddhism and Jainism. Monks of these two religious paths prohibited the use of objects that were pleasing to the senses, and prescribed forcible control of the mind and senses, suppression of the emotions and instincts, and renunciation of worldly enjoyments. Those monks who became experts in this austere type of penance often developed supernatural psychic powers like telepathy and hypnotism. Even though Patanjali denounced the attainment of such powers (siddhis) as being impediments to liberation (Yogasutra, IV.36-37) still they tended to have considerable influence on people from all walks of life. Brahmanic thinkers were inflienced as well, but wisely accommodated the ideals and practices of these monks by placing them into the renunciatory and seclusionary periods of a practitioner’s later lifetime (the third and fourth stages which follow the student and householder stages). Tantric theologians did not accept puritanism. Instead they propagated a spiritual path that focused on the simultaneous attainment of enjoyment (bhukti), and liberation (mukti). They accepted both of them as the goal of human life, and developed philosophies and methods that could be followed equally by both monks and householders. They did not approve of any form of forcible control or repression of the mind, emotions, and senses, but rather emphasized that such practices could create adverse reactions that might simply deepen a practitioner’s bondage. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 118.

She told him that every ring in the window for sale was a tale of woe, a ductile band of happiness that had been shaped easily into sorrow

Buah dari cinta pada ulama itu alhamdulillah lahir darinya para penerus perjuangan ulama seperti sekarang ini

Dan kenapa sebagian lainnya harus susah jungkir balik untuk dapat mukti dan kemuliaan.

Gus itu ya masih ningrat to, ningratnya kaum santri, pesantren. Seperti juga Kyai.

Meski orangnya memang bonafid, tapi kalau tidak satu rel dengan kita apa ya bisa nyambung?

Mungkin memang pola-pola itu berulang karena yang muda-muda seperti mendapat pengajaran dari pendahulunya?

Wajar juga orang mengejar status dan kedudukan karena mempunyai peran serta engaruh ini efeknya besar juga dalam mendapatkan banyak kemudahan dan fasilitas.

Kalau mau kerja keras, tidak lihat dia ini keturunan siapa, ya pasti akan suksess, mukti, mulia.

Poster-poster habib yang menempel di dinding-dinding kamarnya saja yang membuatnya menahan diri dari meraung-raung karena kesal dan hampir putus asa

Kamu walau memang dari kaum santri tapi ayahmu bukan kyai, jadi kamu bukan gus, bukan ningrat.

Kecuali kalau kamu masih keturunan sunan, lha itu malah hordogjumahwage

Kenapa memangnya kalau ningrat?” “Ya harus dapat ningrat juga!

Și totuși, Cosmosul, Viața au o funcție ambivalentă. Pe de-o parte, ele îl proiectează pe om în suferință și, grație karmei, îl integrează ciclului infinit al transmigrațiilor; pe de altă parte, îl ajută, indirect, să caute și să găsească „mântuirea” sufletului, autonomia, libertatea absolută (mokșa, mukti). Cu cât omul suferă mai mult, așadar cu cât este mai solidar cu Cosmosul, cu atât crește în el dorința eliberării, cu atât îl frământă mai mult setea de mântuire.

पाँच स्कन्ध क्या हैं? आकृति, महसूस होना,अनुभूति, मानसिक अवधारणा और चेतना। गौतम बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार इन्हीं पाँचों से हम संसार का अनुभव करते हैं।

प्रथम स्कन्ध आकार आकृतिबद्ध में न केवल हमारे शरीर बल्कि हमारे चारों ओर की वस्तुएं भी सम्मिलित हैं। आकार आकृतिबद्ध को चार तत्वों जैसे पृथ्वी, जल, अग्रि तथा वायु में बांटा जा सकता

द्वितीय स्कन्ध अनुभूति है। इसे तीन भिन्न प्रकार के अनुभवों में बाटां जा सकता है जैसे आनन्ददायी, अप्रिय एवं निष्पक्ष

तीसरा स्कन्ध धारणाओं का है जो तब होता है जब हम अपने अनुभवों को कोई नाम दे देते हैं,या हम किसी वस्तु को लेकर एक धारणा निर्मित कर लेते हैं। इस स्कन्ध का मकसद आकलन तथा खोजबीन करना है।

तुम्हारी आँख एक रूप को देखती है तुम्हारी चेतना को इसका पता चलता है तथा धारणा इसे पहचानती है एक प्रीतिकर, अप्रीतिकर या निष्पक्ष भाव उठता है । आपके मानसिक गठन के कारण आप कोई प्रतिक्रिया देते हैं जो कि आपके पिछले कई जन्मों के कारण उत्पन्न होती है। बुद्ध ने हमें बताया है कि कोई भी अनुभव इन पाँच योग स्कन्धों से बाहर नहीं होता।

दुख ऐसा धागा है जो प्रत्येक जीव के जीवन से गुजरता है। दुख प्रत्येक व्यति तथा जीव के हिस्से में आता है। बुद्ध चाहते थे कि हम यह समझे तथा इसके साक्षी बनें कि जीवन में दुख है क्योंकि यदि आप यह नहीं समझेंगे कि जीवन में दुख है तो आप इसे कम करने का प्रयास भी नहीं करेंगे

समझ लें कि आप के वर्तमान दुखों का मूल कारण आप ही के भूतकाल में किये गए कर्म हैं और जो कर्म आप वर्तमान में जानबूझकर करते हैं, वह आप के भविष्य के दुखों का बीजारोपण है, जब यह समझ में आ जाऐगा तब दुखों को सुखों में बदला जा सकता है

दुखों की उत्पति का आर्य सत्य क्या है? दुख इच्छा से उत्पन्न होते हैं जो प्राणी को नया जीवन देती है और ये इच्छाएं रस तथा आवेश से परिपूर्ण होती हैं।

इच्छा दुखों का एकमात्र कारण नहीं है, यह केवल प्राथमिक कारण है।

अन्य कारणों और परिस्थितियों

इच्छाएँ तीन प्रकार की होती हैं:- इन्द्रिय सुख की इच्छा

इच्छा के भीतर लालच,जोश, आवेश, तड़प, उदासी, जलन आदि होती है।

छः इन्द्रियों अर्थात देखना, सूघना, सुनना, चखना, छूना और मन के सम्पर्क में आती हैं।

कुछ बनने की इच्छा

कुछ ऐसा बनने की इच्छा जो हम नहीं हैं, सदा हमें दुख में ले जाती है।

कर्म इरादा है, अपनी इच्छाशति द्वारा कोई व्यति, शरीर, मन और वचन से कृत्य करता है।

कर्म के उत्पन्न होने का कारण इच्छा है । कर्म के उत्पन्न होने का कारण क्रोध है। कर्म के पैदा होने का कारण अज्ञानता है।

बुद्ध इच्छा सूत्र में कहते हैं:- इच्छा से सारा संसार बंध जाता है और इच्छा पर विजय पाने से यह मुक्त हो जाता है। इच्छा को त्याग देने पर सारे बंधन कट जाते हैं। इच्छा को छोड़ देने से व्यक्ति दुखों की समाप्ति तक पहुँच जाता है जिसे बौद्ध धर्म में निर्वाण कहा जाता है।

निर्वाण का वर्णन करते हुए बुद्ध कहते हैं कि यह संपन्न मानसिक शांति है, एक ऐसी मानसिक अवस्था जो इच्छा, क्रोध और दूसरी पीड़ा देने वाले भावों से मुत है

सब कुछ तभी अस्तित्व में आता है जब इस के कारण और स्थितियां सही हो। जब कुछ भी एक बार अस्तित्व में आ जाए तो वह बिखरना शुरू हो जाता है और अंत में बदल जाता

स्मरण रखने योग्य बिन्दु यह है कि यहां किसी भी वस्तु का स्वयं से अपना कोइ अस्तित्व नहीं है।

यदि हम यह समझ जाए कि हम कुछ कारणों और स्थितियों की वजह से मौजूद हैं और असल में स्वतंत्र रूप से नहीं, तो हम सांसारिक व भौतिक वस्तुओं से नहीं जुडेंगे और न ही इनकी इच्छा करेंगे। इस प्रकार हम वस्तुओं के सत्य स्वभाव की कार्यशैली से भी अनभिज्ञ नहीं रहेंगे। वास्तव में हमें हमारे आसपास के संसार का सही दृष्टिकोण ज्ञात होगा।

सही इरादों को तीन भागों में बांटा जा सकता है जाने देना, मंगल कामना या ईष्य से मुति और अहिंसा । कुछ लोग तो इसे बौद्ध धर्म की रीढ़ की हड़ी भी मानते हैं।

अपनी इच्छाओं को कैसे जाने दें

हम यह समझ लें कि सभी चीजें अस्थायी हैं और इनकी इच्छा में दुख निहित है।

लोग भी खुश और शांतिपूर्ण और अच्छे रहें।

ईष्र्या भाव से मुति मिलेगी।

किसी ऐसे व्यति के बारे में सोचें जो दुखी हैं और आप उसे नापंसद करते हो। उस व्यक्ति के दुखों पर चितंन करें। दुनिया को उसके दृष्टिकोण से देखें और समझे कि वह कैसी हालात में है। सही मायने में उसकी पीड़ा और दुख को महसूस करने का प्रयत्न करें। जब आप ऐसा कर ले तो अपनी करूणा की शक्तिशाली भावना को प्रसारित करें। जब आप किसी के प्रति करूणा भावना महसूस करते हैं तो आप उस व्यक्ति को नापंसद न कर सकेंगे क्योंकि अब आप समझते हो कि वह भी आप ही की

आगे किसी ऐसे व्यति के बारे में सोचे जिसके बारे में आप की कोई भावना नहीं है, कोई लेना देना नहीं है। विचार करना आरंभ करें कि कैसे उन के भी दर्द, दुखों, पीड़ा और असंतोष के कारण हैं। फिर से जब आप उन के दुखों को महसूस करें तो अपनी करूणा की भावना उनकी तरफ प्रसारित करें। यह अभ्यास आप को यह जानने में सहायता करेगा कि हम सभी विभिन्न प्रकार के दुखों से ग्रस्त

गुरूजी ने केवल इतना ही कहा कि हर दिन के अतं में मैं शांत होकर बैतूं और उस दिन के सभी कर्मों व भावों की समीक्षा करूं। मैं यह सोचूंकि क्या ठीक था और क्या गलत।

बार-बार ध्यान देकर तथा अवलोकन करने के पश्चात शारीरिक,वाचिक तथा मानसिक कृत्यों को शुद्ध करना चाहिए।

अष्टांग मार्ग का अन्तिम पहलू एकाग्रता है

बुद्ध ने हमें बताया है कि सभी चीजें जिनसे इन्द्रियां प्रभावित होती हैं वे क्षणिक है तथा सदैव के लिए नहीं है।

हम इन्द्रिय सुखों से र्निबुद्धि हो जाते हैं-

क्रोध, नफरत, ईष्र्या तथा घृणा इत्यादि से हम लोगों, वस्तुओं, स्थितियों और यहां तक कि स्वयं से भी वैर करने लगते हैं।

हम जिन तरीकों से खुशी पाना चाहते हैं वे ही हमें और दुखी कर देते हैं।

वस्तुओं के असली स्वभाव की जानकारी न होने के कारण हम अपनी खुशी उनमे ढूंढ़ते हैं। हमें लगता है कि धन और वैभव ही इसका उत्तर है और उसे पाने के लिए हम बहुत से लोगों को नुकसान पहुंचा देते हैं। हम चोरी करते हैं, झूठ बोलते हैं, धोखा देते हैं और यहां तक कि अपनी खुशी को पाने के लिए हत्या जैसा अपराध भी कर देते हैं। हम कभी भी सदैव रहने वाली खुशी और प्रसन्नता नहीं पाते किन्तु फिर भी हम प्रयास करना नहीं छोड़ते।

जो दो या दो से अधिक वस्तुओं के मिलने या योग से बनी हैं, वह अंत में समाप्त हो जाऐगी। ऐसी वस्तुएँ निश्चित कारणों व परिस्थितियों के कारण कुछ समय के लिए अस्तित्व में आती हैं और फिर वह बिखर जाएँगी।

वस्तुओं की प्रकृति है कि वे नाशवान हैं। यह जीवन का निर्विवाद और अनिवार्य तथ्य है। बुद्ध ने कहा है क्षय सभी यौगिक वस्तुओं में निहित है। हम नश्वरता को स्वीकार नहीं करते और हमें यह विश्वास करना अच्छा लगता है कि सभी वस्तुएँ स्थाई हैं। परंतु यह सत्य नहीं है,

नश्वरता को हम नुकसान के तौर पर ग्रहण करते हैं। प्रियजनों का नुकसान, मित्रों का नुकसान या यहां तक कि मोबाईल फोन का नुकसान।

यह धारणा गलत है कि वस्तुएँ खुद ही अस्तित्व में आती हैं और स्थाई हैं। इस प्रकार के मतिभ्रम के कारण हम सांसारिक व भौतिक संपत्ति से है क्योंकि हम वस्तुओं के स्थाई होने का विश्वास करते हैं।

विघटन अंत या मृत्यु नहीं है, यह केवल परिवर्तन है। एक

अस्थिरता को धन्यवाद, जिसके कारण हम अपनी इच्छा की नई

कार ले सकते हैं

क्या आज बह रही नदी कल वाली नदी

अस्थिरता के कारण सब संभव है। क्योंकि सब कुछ परिवर्तनशील है यहां बीज है इसलिए फूल हैं, बच्चों से उनके बच्चे हैं,

अस्थिरता में दुख निहित नहीं है। यह वस्तुओं के प्रति आसति के कारण है।

मैं" जिसके प्रेम से हम चिपके रहते हैं और संजोकर रखते हैं, वास्तव में मौजूद ही नहीं है। यह एक बड़ी गलत फहमी है। इस “मैं”, मेरा, तू तेरा, और उनका, को पकड़े रखने से द्वैतवादी सोच का जन्म होता है। यह सब इतना मजबूत इसलिए है कि हमारा दृष्टिकोण प्रारम्भिक समय से ही गलत है। हमें इसे जाने देना या छोड़ देना बेहद मुश्किल लगता

गलतफहमी के कारण ही किसी वस्तु के प्रति हम आसत हो जाते हैं या घृणा करने लगते हैं। तीनों विषों में से अज्ञानता सबसे खराब है क्योंकि बाकी दोनों का जन्म इससे ही होता है।

चित्र में सूअर को पक्षी व साँप की उल्टी करते हुए दिखाया गया है। इस का अभिप्राय यह है कि आसति व घृणा का जन्म अज्ञानता से होता है।

गौतम बुद्ध ने "पियाजातीका सूत्र"में कहा है कि: शोक, विलाप, दर्द, संकट और निराशा प्रेम से उपजते हैं। प्रेम ही इनका स्रोत है।

और उसने बुद्ध से कहा कि आनन्द और खुशी "प्रेम"से पैदा होते हैं,न कि शोक से।

जो भी आपको अभी खुशी दे रहा है, वह बाद में आपको खुशी नहीं देगा क्योंकि खुशी एक भाव है जो अस्थिर है।

जब आपका सामना ऐसी वस्तुओं से होता है जो मन को पसंद आती हैं तो वे इस प्रकार हैं जैसे गर्मी की ऋतु में इंद्रधनुष होता है। यद्यपि वह खुबसूरत लगता है परंतु यह देखना कि वह असली नहीं है और इस के प्रति आसति का त्याग करना ही बोधिसत्वा का अभ्यास है।

दुखों का आरम्भ तब होता है जब हम सांसारिक वस्तुओं से आसत हो जाते

विचार कर लें आप कोई भी ऐसी वस्तु नहीं पाएंगे जो स्वतंत्र हो और जिसका खुद का निहित स्वभाव है।

शून्यता परिवर्तन के लिए स्थान प्रदान करती है। शून्यता के बिना कभी कुछ भी बुरा या भला नहीं होगा। सब कुछ वैसा ही रहेगा जैसा है। किसी में सुधार नहीं होगा

वस्तुएँ शून्यता के कारण ही मौजूद होती हैं।

घटनाएँ जिसमें मैं और आप भी शामिल हैं केवल दूसरी घटनाओं पर ही निर्भर हैं।

जब हम किसी वस्तु को खुद से अलग समझते हैं तो हम इसे द्वैतवादी दृष्टिकोण से देखते हैं मैं यहां हूँ और विषय वस्तु वहाँ है।

हम सभी विषयों को लेबल लगा देते हैं जैसे अच्छा, बुरा, लंबा, छोटा, प्रेम, घृणा आदि। जैसे ही हम किसी वस्तु को लेबल करते हैं वह हमारे लिए सत्य हो जाता है। हम विश्वास करने लगते हैं कि यह हम से बाहर मौजूद है। हम इसे प्रेम या घृणा करने लगते हैं। हमारा मन इन लेबलों के अनुसार प्रतिक्रिया करना आंरभ कर देता है। इन लेबलों के कारण ही आसति या घृणा उत्पन्न होती

जब हम एक मेज को देखते हैं तो हम सोचते हैं कि यह, हम से और बाकी संसार से भिन्न है परंतु ऐसा नहीं है। इसे खड़ा होने के लिए भूमि की जरूरत है, इसे बनाने के लिए एक बढ़ई की आवश्यकता है, इसकी लकड़ी के लिए एक पेड़ व इसे काटने के लिए आरी, पेड़ के बढ़ने के लिए पानी, भूमि और सूर्य की आवश्यकता होती है। अत: यह मेज बाकी संसार से भिन्न कैसे हो सकता है? इस प्रकार मेज का कोई खुद का निहित स्वभाव नहीं है यह मेज अस्तित्व के लिए बाकी संसार की भांति कारणों और परिस्थितियों पर निर्भर

अलबर्ट आइनस्टाइन के अनुसार, वास्तविकता केवल एक भ्रम है यद्यपि यह सशक्त रूप से बना रहता है। वस्तुए स्वतंत्र तौर पर मौजूद लगती हैं जिनका अपना स्वभाव है और स्वाधीन दिखती हैं।

परम्परागत सत्य वह जगत है जिसमें हम रहते हैं जिसे हमने अपने अहंकार से निर्मित किया है और जो हमारी अज्ञानता से बना है। यह हमारे अनुमानों, विचारों, अनुभवों, विश्वास, संकल्पनाओं और लेबलों से मिलकर बना है।

वास्ततिक सत्य से मतलब है वस्तुओं को उन के वास्तविक रूप में देखना। यह अज्ञानता मुक्त मन से उत्पन्न होता है। इसका वर्णन नहीं किया जा सकता बल्कि केवल अनुभव होता है।

जब तक आप इस कपोल कल्पित जगत और खुद को व अन्य घटनाओं को ठोस मानकर चलते रहेंगे आप को सत्य की प्राप्ति नहीं होगी। आपके दैनिक अनुभव मन के द्वारा निर्मित किये जाते हैं और इन्हीं के माध्यम से आप संसार को देखते हैं। इस प्रकार आपका मन ही वास्तविक सच्चाई को अनुभव करने में रूकावट बन जाता

वस्तुएँ आप के मन की परिकल्पनाएँ हैं, आप के मन के बिना वे वस्तुएँ मौजूद नहीं होती। वे आप के मन पर निर्भर हैं। इस का अर्थ यह हुआ कि वे स्वतंत्र नहीं हैं अर्थात वे वास्तव में मौजूद ही नहीं हैं। इन विचारों पर कुछ समय खर्च करें। ध्यानपूर्वक सोचें कि कैसे हम अपने मन के द्वारा संसार निर्मित करते हैं।

हमारी अज्ञानता और लोभ के कारण ही भ्रांति का संसार पैदा होता है और कारण तथा परिस्थितियों के समन्वय की जटिलता मन के भीतर ही मौजूद होती है और कहीं नहीं।

आरंभ करने का शुरूआती बिन्दु यह है कि संसार के प्रति अपनी अनुभूति पर संदेह करें। बौद्धिक स्तर पर शून्यता को महसूस करने का प्रयास करें। इससे आप शून्यता पर ध्यान करना शुरू करेंगे जो आपको मन के स्वभाव का असल अनुभव प्रदान करेगा।

मुझे संदेह है कि किसी भी व्यक्ति का जीवन हमेशा के लिए आनंद और खुशियों से भरा हो। क्योंकि सब नश्वर है

बुद्ध ने सिखाया कि सभी घटनाएं, हमारे सहित, शून्य हैं। यह शून्यता रित नहीं है, परंतु पूरी तरह से कुछ भी नहीं, ऐसा भी नहीं है।

कारण और परिस्थितियां एक साथ आती हैं, तो वस्तुएँ अस्तित्व में आती हैं। जब ये गायब हो जाती हैं, तो वस्तुएँ कुछ और वस्तुओं में बदल जाती हैं, और जो कुछ भी बचता है वह शून्य है।