Clement Of Alexandria Quotes

For, in a word, if one thinks himself made beautiful by gold, he is inferior to gold; and he that is inferior to gold is not lord of it.

Do not think that we say that these things are only to be received by faith, but also that they are to be asserted by reason. For indeed it is not safe to commit these things to bare faith without reason, since assuredly truth cannot be without reason.

Those who have castrated themselves from all sin for the sake of the kingdom of heaven, are blessed; they abstain from the world.

Clement of Alexandria says in the Paedagogus: “Therefore, as it seems, it is the greatest of all disciplines to know oneself; for when a man knows himself, he knows God.

The Perfect Person's Rule of Life: The perfect person does not only try to avoid evil. Nor does he do good for fear of punishment, still less in order to qualify for the hope of a promised reward. The perfect person does good through love. His actions are not motivated by desire for personal benefit, so he does not have personal advantage as his aim. But as soon as he has realized the beauty of doing good, he does it with all his energies and in all that he does. He is not interested in fame, or a good reputation, or a human or divine reward. The rule of life for a perfect person is to be in the image and likeness of God.

Nature is never constrained to change, and that which is once formed cannot simply will to reverse itself wrongly, since desire is not nature. Desire can alter the character of something already formed, but it cannot remake its nature... (Clement of Alexandria d. ca. 215 A.D.)

But the art of sophistry, which the Greeks cultivated, is a fantastic power, which makes false opinions like true by means of words. For it produces rhetoric in order to persuasion, and disputation for wrangling. These arts, therefore, if not conjoined with philosophy, will be injurious to every one.

And Pythagoras is reported to have been a disciple of Sonches the Egyptian arch-prophet; and Plato, of Sechnuphis of Heliopolis; and Eudoxus, of Cnidius of Konuphis, who was also an Egyptian. [Stromata, 1.15]

The 'words' of Augustine, Origen, Clement of Alexandria, St. John of Damascus, St. Thomas Aquinas, et al, may not have carried the weight of Canon, however they were neither paper-like nor mere 'pellets'." ~R. Alan Woods [2012]

But true philosophic demonstration will contribute to the profit not of the listeners' tongues, but of their minds. And, in my opinion, he who is solicitous about truth ought not to frame his language with artfulness and care, but only to try to express his meaning as he best can.

What reason is there in the law's prohibiting a man from "wearing woman's clothing?" Is it not that it would have us to be manly, and to be effeminate neither in person and actions, nor in thought and word ? For it would have the man, that devotes himself to the truth, to be masculine both in acts of endurance and patience, in life, conduct, word, and discipline by night and by day; even if the necessity were to occur, of witnessing by the shedding of his blood.

Pourquoi donc, s'il était parfait, fallait-il qu'il fût baptisé? Il le fallait, disent-ils, afin qu'étant homme il remplît tous les devoirs imposés à l'humanité.

For why should not the wine of their own country satisfy men’s desires, unless they were to import water also, like the foolish Persian kings?

Our superintendence in instruction and discipline is the office of the Word, from whom we learn frugality and humility, and all that pertains to love of truth, love of humanity, and love of excellence. And so, in a word, being assimilated to God by participation in moral excellence, we must not retrograde into carelessness and sloth. But labor, and faint not.

Above all, men   are beguiled who are either bewitched by pleasure or terrified by fear.   And all these are voluntary changes, but by none of these will   knowledge ever be attained.    

I call him truly learned who brings everything to bear on the truth, so that from geometry, music, grammar, and philosophy itself, culling what is usefule, he guards the faith against assault.

Ainsi donc, il veut que, convertis au Seigneur, nous redevenions comme des enfants qui reconnaissent leur véritable père, régénérés qu'ils sont par l'eau du baptême, autre création dans la création.

Since the fact that pleasure is not a good thing is admitted from the fact that certain pleasures are evil, by this reason good appears evil, and evil good. And then, if we choose some pleasures and shun others, it is not every pleasure that is a good thing. Similarly, also, the same rule holds with pains, some of which we endure, and others we shun. But choice and avoidance are exercised according to knowledge; so that it is not pleasure that is the good thing, but knowledge by which we shall choose a pleasure at a certain time, and of a certain kind. Now the martyr chooses the pleasure that exists in prospect through the present pain. If pain is conceived as existing in thirst, and pleasure in drinking, the pain that has preceded becomes the efficient cause of pleasure. But evil cannot be the efficient cause of good. Neither, then, is the one thing nor the other evil.

Dès lors, chaque fois que nous l'entendons dire "ta foi t'a sauvé", nous comprenons qu'il ne dit pas tout simplement que seront sauvés ceux qui ont une forme de foi quelconque, quand bien même les oeuvres ne la suivraient pas.

ἄφες καὶ ἀφεθήσεταί σοι, βιαζομένης ὥσπερ τῆς ἐντολῆς εἰς σωτηρίαν δι' ὑπερβολὴν ἀγαθότητος. 'Forgive, and it shall be forgiven you'; the commandment, as it were, compelling people to salvation, out of a superabundance of goodness. (Strom. 7.14.86.6)

We must not, then, aspire to please the multitude. For we do not   practice what will please them, but what we know is remote from their   disposition. "Let us not be desirous of vainglory," says the apostle,   "provoking one another, envying one another.

DEMOCRITUS made it consist in motion, consequently gave it a manner of existence. ARISTOXENES, who was himself a musician, made it harmony. ARISTOTLE regarded the soul as the moving faculty, upon which depended the motion of living bodies. The earliest doctors of Christianity had no other idea of the soul, than that it was material. TERTULLIAN, ARNOBIUS, CLEMENT of ALEXANDRIA, ORIGEN, SAINT JUSTIN, IRENAEUS, have all of them discoursed upon it; but have never spoken of it other than as a corporeal substance—as matter.

The circumstances under which Christians came to see voluntary martyrdom as a bad thing are equally interesting. Chronologically speaking our earliest objector is Clement of Alexandria, a Christian philosopher who fled Alexandria out of fear of arrest around 202. Clement denounces voluntary martyrdom as something done by heretics: We . . . say that those who have rushed on death (for there are some, not belonging to us, but sharing the name merely, who are in haste to give themselves up, the poor wretches dying through hatred to the Creator)—these, we say, banish themselves without being martyrs, even though they are punished publicly.7

Supporters of apokatastasis in roughly chronological order: - [c. 30-105] Apostle Paul and various NT authors - [c. 80-150] Scattered likely references among Apostolic Fathers o Ignatius o Justin Martyr o Tatian o Theophilus of Antioch (explicit references) - [130-202] Irenaeus - [c. 150-200] Pantaenus of Alexandria - [150-215] Clement of Alexandria - [154-222] Bardaisan of Edessa - [c. 184-253] Origen (including The Dialogue of Adamantius) - [♱ 265] Dionysius of Alexandria - [265-280] Theognustus - [c. 250-300] Hieracas - [♱ c. 309] Pierius - [♱ c. 309] St Pamphilus Martyr - [♱ c. 311] Methodius of Olympus - [251-306] St. Anthony - [c. 260-340] Eusebius - [c. 270-340] St. Macrina the Elder - [conv. 355] Gaius Marius Victorinus (converted at very old age) - [300-368] Hilary of Poitiers - [c. 296-373] Athanasius of Alexandria - [♱ c. 374] Marcellus of Ancrya - [♱378] Titus of Basra/Bostra - [c. 329-379] Basil the Cappadocian - [327-379] St. Macrina the Younger - [♱387] Cyril of Jerusalem (possibly) - [c. 300-388] Paulinus, bishop of Tyre and then Antioch - [c. 329-390] Gregory Nazianzen - [♱ c. 390] Apollinaris of Laodicaea - [♱ c. 390] Diodore of Tarsus - [330-390] Gregory of Nyssa - [c. 310/13-395/8] Didymus the Blind of Alexandria - [333-397] Ambrose of Milan - [345-399] Evagrius Ponticus - [♱407] Theotimus of Scythia - [350-428] Theodore of Mopsuestia - [c. 360-400] Rufinus - [350-410] Asterius of Amaseia - [347-420] St. Jerome - [354-430] St. Augustine (early, anti-Manichean phase) - [363-430] Palladius - [360-435] John Cassian - [373-414] Synesius of Cyrene - [376-444] Cyril of Alexandria - [500s] John of Caesarea - [♱520] Aeneas of Gaza - [♱523] Philoxenus of Mabbug - [475-525] Pseudo-Dionysius the Areopagite - [♱543] Stephen Bar Sudhaili - [580-662] St. Maximus the Confessor - [♱ c. 700] St. Isaac of Nineveh - [c. 620-705] Anastasius of Sinai - [c. 690-780] St. John of Dalyatha - [710/13-c. 780] Joseph Hazzaya - [813-903] Moses Bar Kepha - [815-877] Johannes Scotus Eriugena

For pre-eminently a divine image, resembling God, is the soul of a righteous man; in which, through obedience to the commands, as in a consecrated spot, is enclosed and enshrined the Leader of mortals and of immortals, King and Parent of what is good, who is truly law, and right, and eternal Word, being the one Saviour individually to each, and in common to all.

One speaks in one way of the truth, in another way the   truth interprets itself. The guessing at truth is one thing, and truth   itself is another. Resemblance is one thing, the thing itself is   another. And the one results from learning and practice, the other from   power and faith. For the teaching of piety is a gift, but faith is   grace. "For by doing the will of God we know the will of God.

And this is being just and holy with wisdom; for the Divinity needs nothing and suffers nothing; whence it is not, strictly speaking, capable of self-restraint, for it is never subjected to perturbation, over which to exercise control; while our nature, being capable of perturbation, needs self-constraint, by which disciplining itself to the need of little, it endeavours to approximate in character to the divine nature.

Wherefore also, when Sarah was   jealous at Hagar being preferred to her, Abraham, as choosing only what   was profitable in secular philosophy, said, "Behold, thy maid is in   thine hands: deal with her as it pleases thee;" [1867] manifestly   meaning, "I embrace secular culture as youthful, and a handmaid; but   thy knowledge I honour and reverence as true wife." And Sarah afflicted   her; which is equivalent to corrected and admonished her.

For philosophy is the study of wisdom, and wisdom is the   knowledge of things divine and human; and their causes." Wisdom is   therefore queen of philosophy, as philosophy is of preparatory culture.   For if philosophy "professes control of the tongue, and the belly, and   the parts below the belly, it is to be chosen on its own account. But   it appears more worthy of respect and pre-eminence, if cultivated for   the honour and knowledge of God.

We shall understand the mode of purification by confession, and that of contemplation by analysis, advancing by analysis to the first notion, beginning with the properties underlying it; abstracting from the body its physical properties, taking away the dimension of depth, then that of breadth, and then that of length. For the point which remains is a unit, so to speak, having position; from which if we abstract position, there is the conception of unity.

And barbarians were inventors not only of philosophy, but almost of every art. The Egyptians were the first to introduce astrology among men. Similarly also the Chaldeans. The Egyptians first showed how to burn lamps, and divided the year into twelve months, prohibited intercourse with women in the temples, and enacted that no one should enter the temples from a woman without bathing. Again, they were the inventors of geometry. There are some who say that the Carians invented prognostication by the stars. The Phrygians were the first who attended to the flight of birds. And the Tuscans, neighbours of Italy, were adepts at the art of the Haruspex. The Isaurians and the Arabians invented augury, as the Telmesians divination by dreams. The Etruscans invented the trumpet, and the Phrygians the flute. For Olympus and Marsyas were Phrygians. And Cadmus, the inventor of letters among the Greeks, as Euphorus says, was a Phoenician; whence also Herodotus writes that they were called Phoenician letters. And they say that the Phoenicians and the Syrians first invented letters; and that Apis, an aboriginal inhabitant of Egypt, invented the healing art before Io came into Egypt. But afterwards they say that Asclepius improved the art. Atlas the Libyan was the first who built a ship and navigated the sea. Kelmis and Damnaneus, Idaean Dactyli, first discovered iron in Cyprus. Another Idaean discovered the tempering of brass; according to Hesiod, a Scythian. The Thracians first invented what is called a scimitar (arph), -- it is a curved sword, -- and were the first to use shields on horseback. Similarly also the Illyrians invented the shield (pelth). Besides, they say that the Tuscans invented the art of moulding clay; and that Itanus (he was a Samnite) first fashioned the oblong shield (qureos). Cadmus the Phoenician invented stonecutting, and discovered the gold mines on the Pangaean mountain. Further, another nation, the Cappadocians, first invented the instrument called the nabla, and the Assyrians in the same way the dichord. The Carthaginians were the first that constructed a triterme; and it was built by Bosporus, an aboriginal. Medea, the daughter of Æetas, a Colchian, first invented the dyeing of hair. Besides, the Noropes (they are a Paeonian race, and are now called the Norici) worked copper, and were the first that purified iron. Amycus the king of the Bebryci was the first inventor of boxing-gloves. In music, Olympus the Mysian practised the Lydian harmony; and the people called Troglodytes invented the sambuca, a musical instrument. It is said that the crooked pipe was invented by Satyrus the Phrygian; likewise also diatonic harmony by Hyagnis, a Phrygian too; and notes by Olympus, a Phrygian; as also the Phrygian harmony, and the half-Phrygian and the half-Lydian, by Marsyas, who belonged to the same region as those mentioned above. And the Doric was invented by Thamyris the Thracian. We have heard that the Persians were the first who fashioned the chariot, and bed, and footstool; and the Sidonians the first to construct a trireme. The Sicilians, close to Italy, were the first inventors of the phorminx, which is not much inferior to the lyre. And they invented castanets. In the time of Semiramis queen of the Assyrians, they relate that linen garments were invented. And Hellanicus says that Atossa queen of the Persians was the first who composed a letter. These things are reported by Seame of Mitylene, Theophrastus of Ephesus, Cydippus of Mantinea also Antiphanes, Aristodemus, and Aristotle and besides these, Philostephanus, and also Strato the Peripatetic, in his books Concerning Inventions. I have added a few details from them, in order to confirm the inventive and practically useful genius of the barbarians, by whom the Greeks profited in their studies. And if any one objects to the barbarous language, Anacharsis says, "All the Greeks speak Scythian to me." [...]

But God has no natural relation to us, as the authors of the heresies will have it; neither on the supposition of His having made us of nothing, nor on that of having formed us from matter; since the former did not exist at all, and the latter is totally distinct from God, unless we shall dare to say that we are a part of Him, and of the same essence as God. And I know not how one, who knows God, can bear to hear this when he looks to our life, and sees in what evils we are involved. For thus it would turn out, which it were impiety to utter, that God sinned in [certain] portions, if the portions are parts of the whole and complementary of the whole; and if not complementary, neither can they be parts. But God being by nature rich in pity, in consequence of His own goodness, cares for us, though neither portions of Himself, nor by nature His children. And this is the greatest proof of the goodness of God: that such being our relation to Him, and being by nature wholly estranged, He nevertheless cares for us. For the affection in animals to their progeny is natural, and the friendship of kindred minds is the result of intimacy. But the mercy of God is rich toward us, who are in no respect related to Him; I say either in our essence or nature, or in the peculiar energy of our essence, but only in our being the work of His will.

He, in truth, bears witness to himself that he is faithful and loyal towards God; and to the tempter, that he in vain envied him who is faithful through love; and to the Lord, of the inspired persuasion in reference to His doctrine, from which he will not depart through fear of death; further, he confirms also the truth of preaching by his deed, showing that God to whom he hastes is powerful. You will wonder at his love, which he conspicuously shows with thankfulness, in being united to what is allied to him, and besides by his precious blood, shaming the unbelievers. He then avoids denying Christ through fear by reason of the command; nor does he sell his faith in the hope of the gifts prepared, but in love to the Lord he will most gladly depart from this life; perhaps giving thanks both to him who afforded the cause of his departure hence, and to him who laid the plot against him, for receiving an honourable reason which he himself furnished not, for showing what he is, to him by his patience, and to the Lord in love, by which even before his birth he was manifested to the Lord, who knew the martyr's choice. With good courage, then, he goes to the Lord, his friend, for whom he voluntarily gave his body, and, as his judges hoped, his soul, hearing from our Saviour the words of poetry, "Dear brother," by reason of the similarity of his life. We call martyrdom perfection, not because the man comes to the end of his life as others, but because he has exhibited the perfect work of love.

La génération est un mal, dites-vous? — Soutenez donc alors que le Seigneur a passé par la souillure du mal, puisqu'il est ne par la voie de la génération ; que la Vierge a passé par la souillure du mal, puisqu'elle a enfanté.

D'après la distinction de quelques-uns, la foi nous révélerait le Fils; la connaissance, le Saint-Esprit. Ils n'ont pas pris garde que s'il faut croire véritablement au Fils, à sa qualité de fils, à son avènement, à son incarnation, à la raison de son incarnation et à ses souffrances, il n'est pas moins nécessaire de connaitre quel est le fils de Dieu. Dès lors, pas de connaissance indépendamment de la foi, pas de foi indépendamment de la connaissance. Mais le Père ne va pas non plus sans le Fils; la paternité renferme l'idée du Fils. Or, le Fils est le seul maitre qui puisse nous révéler le Père. Pour croire au Fils, il faut connaitre le Père, auquel appartient le Fils; et pour connaitre d'avance le Père, il faut croire au Fils, parce que c'est le Fils de Dieu qui nous donne la connaissance de Dieu. En effet, c'est le Père qui, par l'intermédiaire du Fils, nous conduit de la foi à la connaissance.

Nous donc, selon les paroles de l'illustre apôtre, c'est en vertu de la foi que nous espérons recevoir la justice; car, eu Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision ne servent, mais la foi qui agit par la charité.

Cette pensée de Platon prouve que la justice et la bonté sont une seule et même chose.

Nous attribuons la bonté au Père et la justice au Fils, qui est le Verbe du Père, parce que ces vertus sont inséparables comme leurs personnes, et que leur puissance est infiniment égale comme leur amour.

Dieu est appelé bon parce qu'il est la bonté même

Mais la chair et le sang qui est en elle sont arrosés de lait, en retour de ce qu'ils le produisent, et lui doivent une nouvelle reproduction. Car la formation de l'enfant, dans le sein de sa mère, a lieu par suite du mélange de la semence de l'homme avec le sang de la femme, après la purification mensuelle. Cette semence a la faculté de réunir le sang en globules autour d'elle, comme la presure fait coaguler le lait, et forme enfin une substance, qui devient le corps de l'enfant, ni trop froide, ni trop ardente ; une nature bien tempérée est généralement productive ; les tempéraments dont les qualités sont extrêmes, sont une cause de stérilité. C'est ainsi que le grain pourrit dans une terre trop délayée par les eaux, et qu'il se flétrit dans une terre excessivement sèche. Au contraire, une terre où les sucs abondent, ni trop humide, ni trop ferme, conserve le grain et le fait pousser. Quelques naturalistes établissent que la semence des animaux est l'écume de leur sang. Aussi Diogène Apolloniate a appelé ces opérations aphrodisia, mot qui veut dire provenant de l'écume.

Voilà pourquoi il faut, dit l'apôtre, n'instituer évêques que ceux qui se sont préparés, par le gouvernement de la famille, au gouvernement de l'Église entière.

La loi ancienne, qui cachait dès l'origine le symbole de notre régénération future sous la génération charnelle, associait son baptême à la faculté génératrice de la semence humaine, comme pour attester qu'elle n'avait pas la procréation en horreur.

So I think it is demonstrated that the God being good, and the Lord powerful, they save with a righteousness and equality which extend to all that turn to Him, whether here or elsewhere. For it is not here alone that the active power of God is beforehand, but it is everywhere and is always at work.

Le dogme des châtiments après la mort, ces expiations par le feu, sont encore des emprunts que la muse des poètes, en tous lieux, et en Grèce la philosophie a faits à la philosophie des barbares. Je lis ces paroles solennelles dans le dernier livre de la République de Platon : « En ce moment, des hommes qui paraissaient être de feu, et dont le visage respirait la férocité, répondant à l'appel de l'abime, apparurent tout à coup. Ils commencèrent par emmener à l'écart les nouveau-venus. Puis ils se saisirent d'Aridée et de quelques autres, leur lièrent la tête, les mains, les pieds, les étendirent par terre, leur arrachèrent la peau, et les trainèrent dehors, en leur déchirant les membres sur des pointes d'aspalathes (21) qui bordaient le chemin.» Je le demande, ces hommes au visage de feu ne représentent-ils pas les mauvais 432 anges qui saisissent les coupables pour les torturer, suivant cette parole de l'Écriture : « Qui fait de ses anges l'esprit des tempêtes et de ses ministres la flamme dévorante. »

« Tout est soumis au roi de toutes choses. C'est par lui que l'ensemble de l'univers existe : il est l'auteur de tout bien. Les choses qui tiennent le second rang relèvent du second ; les troisièmes du troisième; » je ne puis voir dans ces paroles que l'énonciation du mystère de la sainte Trinité; le troisième désigne le Saint-Esprit, et le second représente le Fils par lequel tout s'exécute d'après la volonté du Père.

Il faut conclure de là que pour être sauvé il est nécessaire d'avoir appris la vérité de la bouche du Christ, quand même on se serait élevé jusqu'aux maximes de la philosophie grecque. Stromates Livre V, XIII

portant comme châtiment suprême le poids du repentir personnel des péchés qu'il a commis après son baptême. Livre VI, XV

A Building? There is not a single place in the New Testament where the term "church" refers to a building – not one! It wasn't until A.D. 190 that Clement of Alexandria referred to a meeting place as a "church." He was also the first person to use the phrase "go to church."34 Every single one of the appearances of the word ecclesia in the New Testament refers to a gathering or network of believers in Christ, not a physical structure or place.

« Mon sang, dit le Seigneur, est un véritable breuvage. » Lors donc que l'apôtre dit qu'il nous a donné à boire du lait, n'est-il pas clair qu'il veut parler de cette joie parfaite, c'est-à-dire la connaissance de la vérité qu'on trouve dans le Verbe, qui est notre lait, notre nourriture

C'est-à-dire que vous ne soupçonniez pas qu'il y eût d'autre nourriture que le lait qui est cependant une nourriture aussi substantielle que les autres. Car le Verbe est tour à tour doux et fluide comme le lait, tour à tour 33 compacte et resserré comme les autres aliments. En y réfléchissant bien, nous comparerons le lait à la prédication de la parole divine qui coule et se répand de tous côtés, et la nourriture solide à la foi qui, aidée de l'instruction, devient le fondement inébranlable de toutes nos actions. Par cette nourriture, notre âme se change pour ainsi dire en un corps ferme et solide. Telle est la nourriture dont le Seigneur nous parle dans l'évangile selon saint Jean, lorsqu'il nous dit : « Mangez ma chair et buvez mon sang. » Cette nourriture est l'image évidente de la foi et de la promesse. Par ce breuvage et cet aliment, l'Église, semblable à un homme formé de plusieurs membres, est arrosée et solidifiée. Elle nourrit son corps et son âme : son corps, de foi; son âme, d'espérance. Elle devient comme le Seigneur, qui est un composé de chair et de sang. L'espérance est le sang de la foi, c'est elle qui l'anime et la fait vivre dans notre âme. Détruisez l'espérance, la vie de la foi s'éteint comme celle d'un homme qui perd son sang.

Si quelques personnes veulent s'opiniâtrer à dire que l'apôtre, sous le symbole du lait, a entendu parler des premières instructions qui sont comme la première nourriture de l'âme, et que par les aliments plus solides il a entendu les connaissances spirituelles qui leur servent de degré pour arriver à une plus haute science, qu'ils sachent, lorsqu'ils disent que la chair et le sang de Jésus-Christ sont une nourriture solide, que cette science, dont ils sont si vains, les abuse. Le sang est, en effet, la première chose qui se fasse dans la formation du corps de l'homme. C'est même pour cela que quelques philosophes n'ont pas craint de le regarder comme l'essence de l'âme. Le sang, après que la femme a conçu, change de nature comme par une espèce de coction. Il s'épaissit, il se décolore, il perd de la vie. L'amour maternel croît en même temps pour assurer l'existence de l'en- 34 fant. Le sang est plus fluide que la chair ; car il est comme une espèce de chair liquide, et le lait est la partie la plus douce et la plus subtile du sang. Cependant il n'est que du sang qui change de forme et monte vers les mamelles qui commencent alors à se gonfler, par l'ordre de Dieu, auteur de la génération et qui nourrit tout : là, changeant de nature, à l'aide d'une douce chaleur, il s'élabore en une nourriture très agréable à l'enfant. Le lait provient donc du sang. Partant des veines nombreuses qui traversent en tous sens les mamelles, le sang se réfugie dans les réservoir naturels où se forme le lait. Ce sang, agité par les esprits vitaux, blanchit comme blanchissent les vagues de ja mer lorsque bouleversées par le souffle impétueux des vents, elles vomissent leur écume sur le rivage. Cependant la substance du sang ne change pas, pour nous servir de l'expression des poètes.

Embrassons donc de plus en plus cette obéissance salutaire; livrons-nous tout entiers au Seigneur; attachons-nous fortement aux cordages du vaisseau de la foi, et soyons bien persuadés que les vertus qu'elle nous ordonne de suivre sont l'égal apanage de l'homme et de la femme. S'ils ont, en effet, un seul et même Dieu, ils ont aussi un seul et même Pédagogue, une seule et même Église. La modération, la tempérance, la pudeur sont des vertus communes aux deux sexes. Ils se nourrissent des mêmes aliments, ils s'unissent par le mariage ; la respiration, la vue, l'ouïe, l'intelligence, l'espérance, la disposition à écouter les commandements de Dieu, la charité, tout leur est commun. Si l'homme et la femme ont le même genre de vie, ils ont également part aux mêmes grâces et au même salut. Ils sont aimés de Dieu avec le même amour, instruits avec les même soins

Cette nouvelle alliance est une suite de l'ancienne. Ne lui reprochez donc pas sa nouveauté.

Zeno said well of the Indians, that he would rather have seen one Indian roasted, than have learned the whole of the arguments about bearing pain. But we have exhibited before our eyes every day abundant sources of martyrs that are burnt, impaled, beheaded.

Endurance also itself forces its way to the divine likeness, reaping as its fruit impassibility through patience, if what is related of Ananias be kept in mind; who belonged to a number, of whom Daniel the prophet, filled with divine faith, was one. Daniel dwelt at Babylon, as Lot at Sodom, and Abraham, who a little after became the friend of God, in the land of Chaldea. The king of the Babylonians let Daniel down into a pit full of wild beasts; the King of all, the faithful Lord, took him up unharmed. Such patience will the Gnostic, as a Gnostic, possess. He will bless when under trial, like the noble Job; like Jonas, when swallowed up by the whale, he will pray, and faith will restore him to prophesy to the Ninevites ; and though shut up with lions, he will tame the wild beasts; though cast into the fire, he will be besprinkled with dew, but not consumed. He will give his testimony by night; he will testify by day; by word, by life, by conduct, he will testify. Dwelling with the Lord, 1 he will continue his familiar friend, sharing the same hearth according to the Spirit; pure in the flesh, pure in heart, sanctified in word. " The world," it is said, " is crucified to him, and he to the world." He, bearing about the cross of the Saviour, will follow the Lord's footsteps, as God, having become holy of holies.

Wherefore also Cleanthes, in the second book, On Pleasure, says that Socrates everywhere teaches that the just man and the happy are one and the same, and execrated the first man who separated the just from the useful, as having done an impious thing. For those are in truth impious who separate the useful from that which is right' according to the law.

Où est la raison du baptême? Pourquoi le bienheureux sceau qu'il imprime? A quoi bon le Fils et le Père ? Dieu n'est plus aux yeux des Basilidiens qu'un aveugle dispensateur d'organisations physiques, sans souci de la foi volontaire, fondement du salut.

Salvation does not depend upon outward things, whether they are many or few, small or great, splendid or lowly, glorious or mean, but upon the soul's virtue, upon faith, hope, love, brotherliness, knowledge, gentleness, humility and truth, of which salvation is the prize.

The first step to salvation is the instruction accompanied with fear, in consequence of which we abstain from what is wrong; and the second is hope, by reason of which we desire the best things; but love, as is fitting, perfects, by training now according to knowledge.

Il est donc nécessaire que les uns et les autres se mettent eux-mêmes à l'épreuve, les uns pour savoir s'ils sont dignes de prêcher et de laisser des écrits ; les autres pour savoir s'ils sont dignes d'écouter et de lire. C'est ainsi qu'après avoir, selon la coutume, rompu le pain de l'Eucharistie, on permet à chaque fidèle d'en prendre une part; car, pour choisir ou pour rejeter avec raison, la conscience est le meilleur juge. Or, la règle certaine d'une bonne conscience est une vie droite, jointe à une saine doctrine : suivre l'exemple de ceux qui ont été déjà éprouvés, et qui se sont conduits avec droiture, c'est la voie la plus sûre pour atteindre à l'intelligence de la vérité, et à l'observance des préceptes. Quiconque mangera le pain et boira le calice du Seigneur indignement, se rendra coupable du corps et du sang du Seigneur. Que l'homme donc s'éprouve soi-même, et qu'après cela il mange de ce pain et boive de cette coupe. Il faut donc que celui qui entreprend de prêcher aux autres s'examine pour savoir s'il a en vue l'utilité du prochain; si ce n'est point avec présomption, et par esprit de rivalité ou par amour de la gloire, qu'il répand la sainte parole ; s'il se propose pour unique récompense le salut de ses auditeurs, et s'il n'en flatte aucun ; et enfin s'il évite toute occasion qui pourrait le faire accuser de vénalité.

Nous ne craindrons pas dans ce recueil d'emprunter à la philosophie et aux traditions qui la précèdent ce qu'elles renferment de plus beau.

« Instruisez-vous, ajoute l'apôtre, et exhortez-vous les uns les autres par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant de cœur, avec édification, les louanges de Dieu. Quelque chose que vous fassiez, soit en parlant ou en agissant, faites tout au nom du Seigneur Jésus-Christ, rendant grâces par lui à Dieu le père. » Tels doivent être nos festins, pleins de grâces et d'une joie sainte. Si vous savez jouer du luth ou de la harpe, vous le pourrez faire sans mériter de reproche; car vous imiterez ainsi ce saint roi des Hébreux, si agréable et si cher à Dieu.

Homère donne à un simple artisan le nom de sage, c'est ainsi qu'il s'exprime sur un certain Margites : « Les dieux n'en firent ni un cultivateur ou fossoyeur, ni un sage en quoi que ce soit ; il ne réussit en aucun art. » Hésiode, après avoir dit que Linus le joueur de harpe était versé dans toutes sortes de sagesses, ne craint pas de nommer sage un matelot. Il ne montre, écrit-il, aucune sagesse dans la navigation. Que dit le prophète Daniel : « Les sages, les mages, les devins et les augures ne peuvent découvrir au roi le secret dont il s'inquiète; mais il est un Dieu dans le ciel qui révèle les mystères. » Ainsi Daniel salue du nom de sages les savants de Babylone. Ce qui prouve clairement que l'Écri- 17 ture enveloppe sous la même dénomination de sagesse toute science ou tout art profane, enfin tout ce que l'esprit de l'homme a pu concevoir et imaginer, et que toute invention d'art ou de science vient de Dieu ; ajoutons les paroles suivantes, elles ne laisseront aucun doute : « Et le Seigneur parla à Moïse en ces termes : Voilà que j'ai appelé Béséléel, fils d'Uri, fils de Hur, de la tribu de Juda, et je l'ai rempli d'un divin esprit de sagesse, d'intelligence et de science, pour inventer et exécuter toutes sortes d'ouvrages, pour travailler l'or et l'argent, et l'airain, et l'hyacinthe, et le porphyre, et le bois de l'arbre qui donne l'écarlate, et pour exécuter tous les travaux qui concernent l'architecte et le lapidaire, et pour travailler les bois, etc. » Dieu poursuit de la sorte jusqu'à ces mots : « Et tous les ouvrages. » Puis il se sert d'une expression générale pour résumer ce qu'il vient de dire : « Et j'ai mis l'intelligence dans le cœur de tous les ouvriers intelligents; » c'est-à-dire, dans le cœur de tous ceux qui peuvent la recevoir par le travail et par l'exercice. Il est encore écrit d'une manière formelle, au nom du Seigneur : « Et toi, parle à tous ceux qui ont la sagesse de la pensée, et que j'ai remplis d'un esprit d'intelligence. » Ceux-là possèdent des avantages naturels tout particuliers; pour ceux qui font preuve d'une grande aptitude, ils ont reçu une double mesure, je dirai presque un double esprit d'intelligence. Ceux même qui s'appliquent à des arts grossiers, vulgaires, jouissent de sens excellents. L'organe de l'ouïe excelle dans le musicien, celui du tact dans le sculpteur, de la voix dans le chanteur, de l'odorat dans le parfumeur, de la vue dans celui qui sait graver des figures sur des cachets. Mais ceux qui se livrent aux sciences ont un sentiment spécial par lequel le poète a la perception du mètre; le rhéteur, du style; le dialecticien, du raisonnement ; le philosophe, de la contemplation qui lui est propre. Car, c'est à la faveur de ce sentiment ou instinct qu'on trouve et qu'on invente, puisque c'est lui seul qui peut déterminer l'application de notre esprit. Cette application s'accroit à raison de l'exercice continu. L'apôtre a 18 donc eu raison de dire que « la sagesse de Dieu revêt mille formes diverses, » puisque que pour notre bien elle nous révèle sa puissance en diverses occasions et de diverses manières, par les arts, par la science, par la foi, par la prophétie. Toute sagesse vient donc du Seigneur, et elle est avec lui pendant tous les siècles, comme le dit l'auteur du livre de la sagesse : « Si tu invoques à grands cris l'intelligence et la science, si tu la cherches comme un trésor caché, et que tu fasses avec joie les plus grands efforts pour la trouver, tu comprendras le culte qu'il faut rendre au Seigneur, et tu découvriras la science de Dieu. »

car il est dangereux de proférer des paroles vraiment pures et claires sur la lumière véritable, devant des auditeurs ignorante et semblables à des pourceaux ; car rien ne leur parait plus ridicule, tandis que l'auditeur intelligent ne trouve rien de plus admirable, rien ou Dieu se révèle davantage. « L'homme-animal n'admet point les choses qui sont de l'esprit « de Dieu: elles lui paraissent une folie. »

Il n'est pas hors de propos, je crois, pour bien établir l'époque où le Sauveur est né, d'exposer maintenant l'histoire chronologique des empereurs romains. Auguste régna quarante-trois ans, Tibère vingt-deux ans, Caïus quatre ans, Claude quatorze ans, Néron quatorze ans, Galba un an, Vespasien dix ans, Titus trois ans, Domitien quinze ans, Nerva un an, Trajan dix-neuf ans, Adrien vingt et un ans, et Antonin vingt et un ans. Puis le régne de Marc-Aurèle, surnommé Antonin, et celui de Commode, donnent ensemble trente-deux ans. Depuis Auguste jusqu'à Commode il s'est donc écoulé deux cent vingt-deux ans, et depuis Adam jusqu'à la mort de Commode, cinq mille sept cent quatre-vingt-quatre ans deux mois douze jours.

Or, notre Seigneur est né la vingt-huitième année du gouvernement d'Auguste, lorsqu'on ordonna le premier dénombrement. Ce qui prouve la fidélité de cette date, c'est qu'il est écrit dans l'Évangile selon saint Luc : « Or, la quinzième année de l'empire de Tibère César, le Seigneur parla à Jean, fils de Zacharie. »

Il est encore écrit dans le même évangile : « Quand Jésus se présenta pour être baptisé, il entrait dans sa trentième année. » Et quant à sa prédication qui ne devait durer qu'un an, le même évangile nous l'apprend aussi en ces termes: « Il m'a envoyé pour prêcher durant l'année de grâce du Seigneur. »

Car, si l'on réunit les deux premières années de ce règne aux dix-sept mois et huit jours écoulés pendant les règnes de Galba, d'Othon et de Vitellius, on obtient de la sorte trois ans et six mois, qui représentent la moitié de la semaine dont parle le prophète Daniel. En effet, il a dit qu'il s'écoulerait deux mille trois cents jours, depuis l'époque où Néron jetterait l'abomination dans la ville sainte, jusqu'à la destruction de cette ville. C'est ce que marquent ces paroles de l'Écriture : « Jusques à quand la vision et l'abolition du sacrifice, et la désolation du péché commis? Jusques à quand sera foulé aux pieds le sanctuaire et sa force? Et il lui dit : Jusqu'au soir et au matin, deux mille et trois cents jours, et le sanctuaire sera détruit. »

Après nous être servis de la supputation adoptée par les Grecs, il nous faut, pour exposer le tableau des plus longues séries d'années, nous aider aussi de la chronologie adoptée par les barbares. Depuis Adam jusqu'au déluge ils comptent deux mille cent quarante-huit ans quatre jours. Depuis Sem jusqu'à Abraham, douze cent cinquante ans. Depuis Isaac jusqu'au partage de la terre promise, six cent seize ans. Depuis les juges jusqu'à Samuel, quatre cent soixante trois ans sept mois. Aux juges succède le gouvernement royal, qui dure cinq cent soixante-douze ans six mois dix jours. Après les rois de Juda s'élève l'empire des Perses qui dure deux cent trente-cinq ans. Après l'empire des Perses, l'empire des Macédoniens, qui depuis Alexandre jusqu'à la mort d'Antoine, représente un total de trois cent douze ans et dix-huit jours. Viennent ensuite les empereurs Romains ; et depuis Auguste jusqu'à la mort de Commode, deux cent vingt-deux ans se sont écoulés. Depuis la fin de la captivité de soixante-dix ans et du retour des Juifs dans leur patrie, jusqu'à la nouvelle servitude qui les frappa sous le règne de Vespasien, on compte quatre cent dix ans. Enfin, depuis Vespasien jusqu'à la mort de Commode, cent vingt et un ans, six mois vingt-quatre jours.

Now Aristotle says that the judgment which follows knowledge is in truth faith. Accordingly, faith is something superior to knowledge, and is its criterion. Conjecture, which is only a feeble supposition, counterfeits faith; as the flatterer counterfeits a friend, and the wolf the dog.

En effet, ils n'ont ni connu ni fait la volonté de la loi ; ce qu'ils ont pensé, ils ont cru que la loi le voulait. Ainsi ils n'ont pas cru à la loi en tant que parole prophétique, ils n'ont vu en elle qu'une parole stérile. C'est par crainte, non par affection ni par foi qu'ils lui ont été fidèles; car Jésus-Christ, dont l'avènement a été prédit par la loi, est la fin de la loi pour justifier tous ceux qui croiront.

Une fois qu'il a reçu la rémission de ses péchés, l'homme ne doit donc plus faillir, parce que la première pénitence, celle d*s fautes qui souillèrent la vie de paganisme, c'est-à-dire la vie d'ignorance, est la meilleure. Elle est proposée à ceux qui ont été appelés comme purification de l'âme pour y établir la foi. Mais le Seigneur qui lit dans le secret des cœurs et connait l'avenir, a prévu d'en haut et dès le commencement l'inconstance de l'homme, son penchant aux rechutes, elles artifices du démon. Il n'ignore pas que l'ange du mal, jaloux de ce que l'homme jouit du privilège de la rémission des péchés, suggérera des occasions de faillir aux serviteurs de Dieu, et que sa malice leur tendra habilement des pièges pour 152 les entrainer dans sa ruine. Dieu l'a prédit, et dans l'abondance de sa miséricorde, il a fait don d'une seconde pénitence aux enfants de la foi qui viendraient à tomber ; afin que si la faiblesse, cédant à la force ou à la séduction, se laissait tenter, elle reçût une seconde pénitence, celle après laquelle il n'y a plus de pénitence. « Car, si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il n'y a plus désormais de victime pour les péchés, mais il ne nous reste qu'une attente terrible du jugement, et le feu vengeur qui dévorera les ennemis de Dieu. » Ceux dont les pénitences et les fautes se succèdent continuellement ne diffèrent en rien de ceux qui n'ont pas encore la foi, sinon qu'ils ont péché avec connaissance de cause. Et je ne sais ce qu'il y a de plus funeste, ou de pécher sciemment, ou de se repentir de ses péchés et d'y retomber de nouveau ; des deux côtés la faute est évidente. Ici, pendant l'acte même, l'iniquité est condamnée par l'ouvrier de l'iniquité ; là, l'auteur du péché le connait avant de le commettre, et pourtant il s'y livre avec la conviction que c'est un mal. L'un se fait l'esclave de la colère et du plaisir, n'ignorant pas à quels penchants il s'abandonne ; l'autre qui, après s'être repenti de ses vices, se replonge de nouveau dans la volupté, touche de près à celui qui, dès le principe, pèche volontairement; faire succéder au repentir d'un péché. l'acte de ce même pèche, tout en le condamnant, n'est-ce pas le commettre avec connaissance de cause ? Celui donc d'entre les gentils qui, de sa vie antérieure et profane, a pris son vol vers la foi, a obtenu d'un seul coup la rémission de tous ses péchés. Mais celui qui, pécheur relapse, s'est ensuite repenti, lors même qu'il obtient son pardon, doit rougir de honte, comme n'étant plus lavé par les eaux baptismales pour la rémission des péchés. Car il faut qu'il renonce, non-seulement aux idoles dont il se faisait auparavant des dieux, mais encore aux œuvres de sa vie antérieure, l'homme qui est né à la foi, non du sang ni de la volonté de la chair, mais qui a été régénéré dans l'esprit; ce qui arrivera si, fidèle à ne pas retomber dans le même péché, il se repent avec sincérité.

Those, then, who run down created existence and vilify the body are wrong; not considering that the frame of man was formed erect for the contemplation of heaven, and that the organization of the senses tends to knowledge; and that the members and parts are arranged for good, not for pleasure. Whence this abode becomes receptive of the soul which is most precious to God; and is dignified with the Holy Spirit through the sanctification of soul and body, perfected with the perfection of the Saviour.

Of the gnostic so much has been cursorily, as it were, written. We proceed now to the sequel, and must again contemplate faith; for there are some that draw the distinction, that faith has reference to the Son, and knowledge to the Spirit. But it has escaped their notice that, in order to believe truly in the Son, we must believe that He is the Son, and that He came, and how, and for what, and respecting His passion ; and we must know who is the Son of God. Now neither is knowledge without faith, nor faith without knowledge. Nor is the Father without the Son ; for the Son is with the Father. And the Son is the true teacher respecting the Father; and that we may believe in the Son, we must know the Father, with whom also is the Son. Again, in order that we may know the Father, we must believe in the Son, that it is the Son of God who teaches ; for from faith to knowledge by the Son is the Father. And the knowledge of the Son and Father, which is according to the gnostic rule—that which in reality is gnostic—is the attainment and comprehension of the truth by the truth.

Numa the king of the Romans was a Pythagorean, and aided by the precepts of Moses, prohibited from making an image of God in human form, and of the shape of a living creature. Accordingly, during the first hundred and seventy years, though building temples, they made no cast or graven image. For Numa secretly showed them that the Best of Beings could not be apprehended except by the mind alone.

Skynda Tiresias! Tro och du skall se! Ur 12:e kapitlet

But those who are ready to toil in the most excellent pursuits, will not desist from the search after truth, till they get the demonstration from the Scriptures themselves.

Isn't it true,” St. Josemaria once said, “that you have seen the need to become a soul of prayer, to reach an intimacy with God that leads to divinization? Such is the Christian faith as always understood by souls of prayer.” And as if to prove the “always” part, he goes on to quote St. Clement of Alexandria, who wrote around the year 203 A.D.: “A man becomes God, because he loves whatever God loves.

Calvin R. Stapert shows, for example, how the church fathers uniformly opposed most pagan music in both form and content. Clement of Alexandria, for instance, eschewed pagan music, the “old song,” which he described as “licentious, voluptuous, frenzied, frantic, inebriating, titillating, scurrilous, turbulent, immodest, and meretricious.”16 Instead, he argued, the church should set itself apart from the world's music, singing the “new song,” which Clement believed reflects the “melodious order” and “harmonious arrangement” of the universe and is “sober, pure, decorous, modest, temperate, grave, and soothing.”17 Clement wished to “banish [pagan music] far away, and let our songs be hymns to God.… For temperate harmonies are to be admitted.

Kακίας πάντη πάντως ἀναίτιος ὁ Θεὸς "God is in all ways absolutely guiltless of evil." (Strom. 7.2.12)

Τέλος διδάσκει τὴν τῆς ἐλπίδος ἀποκατάστασιν. St. Paul "teaches that the ultimate end is the restoration we hope for." (Strom. 2.22.134.4).

παιδεύσεις δὲ αἱ ἀναγκαῖαι ἀγαθότητι τοῦ ἐφορῶντος μεγάλου κριτοῦ διά τε τῶν προσεχῶν ἀγγέλων διά τε προκρίσεων ποικίλων καὶ διὰ τῆς κρίσεως τῆς παντελοῦς τοὺς ἐπὶ πλέον ἀπηλγηκότας ἐκβιάζονται μετανοεῖν. "But those who have hardened too much [Eph. 4:19] are compelled to repent by necessary corrections, inflicted either through the agency of the attendant angels or through various preliminary judgments or through the great and final judgment, by the goodness of the great overseeing Judge." (Strom. 7.2.12)

God does not punish [τιμωρεῖτα] – since punishment is the retribution of evil with further evil – but corrects [κολάζει] for the sake of those who are corrected, both in general and singularly." (Strom. 7.16.102.1-3)

Clement calls the πῦρ αἰώνιον that was sent by God against Sodom "full of discernment" (φρόνιμον) and declares that the very punishment of that city is τῆς εὐλογίστου τοῖς ἀνθρώποις σωτηρίας εἰκών, "for the human beings, the image of their well calculated salvation." (Paed. 3.8.44-45)

Clement of Alexandria said, “So in no respect is God the author of evil…. Free choice and inclination originate sins.” 45 Origen said, “Evils do not proceed from God.” 47 If we imperfect beings are outraged at all the morally wrong occurrences in life, how much more must be our Creator God, who has made us in His image and who is Himself perfect love. Currently we can easily see that on planet Earth God’s will is not the only will that affects things. The reason our world looks like a war zone between good and evil is because it is a war zone between good and evil!

But what was God doing in the Greek world all those centuries while he was revealing himself in judgment and mercy to Israel? Not all the Greek past was graven images and temple prostitution. What of those who testified for righteousness—and even died for it? Had God nothing to do with their righteousness? What of those who taught things that are true—that are according to reason, logos, opposed to the Great Lies taught and practiced by others? Had their logos nothing to do with the Logos, the light that lighteth every man coming into the world? Is there any truth which is not God's truth? Was God not active in the Greek past, not just the Jewish? So Justin Martyr and Clement of Alexandria came up with their own solutions, that there were Christians before Christ, that philosophy was—and is—the schoolmaster to bring the Greeks to Christ, just as was the Law for Jews.

Disagreements over the interpretation of Genesis 1 are not new. Early church fathers such as Justin Martyr, Irenaeus, Clement of Alexandria, Origen, and Augustine wrestled with this issue hundreds of years ago. However, the debate within Christian circles over the age of creation has intensified during the last 150 years, largely in response to the Darwinian theory of evolution.

Further to that, it is surely interesting that many church fathers did not know about several of these so-called Gospels. Whereas Bart Ehrman thinks that the Gospel of Peter was just as popular as the Gospel of Mark, Bishop Serapion of Antioch had never heard of the Gospel of Peter before the church at Rhossus brought it to his attention. However, we can assume that Serapion knew all four canonical Gospels because his predecessor Theophilus compiled a Gospel harmony.95 While Irenaeus had his own collection of “other” Gospels, including the Valentinian Gospel of Truth and the Sethian Gospel of Judas,96 these are never once mentioned by either Clement of Alexandria or Origen, the two authors who cite “other” Jesus books more liberally, nor are they known to the catalogs of Eusebius and the Gelasian decree. Consequently we must wonder precisely how widely many of these “other” Gospels circulated beyond their point of origin.

pre-millennialism was the standard teaching by the church fathers, and ranges from about AD 70 with Papias to Lactantius about AD 285. Back in Egypt, however, the amillennial heresy was beginning to develop. About the year 190, Clement of Alexandria, Egypt, started teaching that some prophesies were fulfilled at the destruction of the Temple in AD 70. This later led to the development of the amillennial view.

In its first years, the Christian church fancied its Lord's visage and form marred more than those of other men; and that he must have had no attractions of personal beauty. Justin Martyr (A. D. 150-160) speaks of him as without beauty or attractiveness, and of mean appearance. Clement of Alexandria (A. D. 200), describes him as of an uninviting appearance, and almost repulsive. Tertullian (A. D. 200-210) says he had not even ordinary human beauty, far less heavenly. Origen (A. D. 230) went so far as to say that he was 'small in body and deformed', as well as low-born, and that, 'his only beauty was in his soul and life.'" [502:1]

Cato may have been Rome’s Iron Man, but in the end he was challenged by only one emperor. Thrasea was utterly fearless, but his friend Gaius Musonius Rufus was also unafraid, and, as it happens, endured a life so challenging as to make Thrasea’s ordeal under Nero seem fun. Born a member of the equestrian class, in Volsinii, Etruria, during the reign of Tiberius, Musonius Rufus quickly made his reputation as a philosopher and as a teacher. Even in a time and after a long history of brilliant Stoics, Musonius was considered above the rest. Among his contemporaries, he was the “Roman Socrates,” a man of wisdom, courage, self-control, and a marrow-deep commitment to what was right. It was fame that transcended his times, and we find Musonius mentioned admiringly by everyone from Christians like Justin Martyr and Clement of Alexandria to Marcus Aurelius.

If anyone should suggest that scientific knowledge is provable by the help of reason, he must realize that the first principles are not able to be proved…. By faith alone is it possible to arrive at the first principle of the universe.

Woman has the same spiritual dignity as man. Both of them have the same God, the same Teacher, the same Church. They breathe, see, hear, know, hope and love in the same way. Beings who have the same life, grace and salvation are called … to the same manner of being. Clement of Alexandria Tutor,

We may gain some inkling of what God is if we attempt by means of every sensation to reach the reality of each creature, not giving up until we are alive to what transcends it … Clement of Alexandria Miscellanies,

The series was known as Sources chrétiennes. It had begun in Lyons in dire times—in 1942. Under the direction of Cardinal Jean Daniélou, Henri de Lubac (1896–1983), and Claude Mondésert (1906–1990), and with the warm encouragement of Henri-Irénée Marrou (who edited the Paidagôgos of Clement of Alexandria for the series), the Sources chrétiennes became both the symbol and the spearhead of the movement of ressourcement—of a return to the sources. Though we two came at it from very different angles, Foucault and I were the beneficiaries of that remarkable moment in French Catholic scholarship.

Christian apologists such as Clement of Alexandria (ca. 150–ca. 215 AD) reshaped the Pythagorean concept of the music of the spheres by presenting Christ as “the minstrel who imparts harmony to the universe and makes music to God.”7 Inspired by cosmic passages such as John 1:1, 1 Corinthians 8:6, and Colossians 1:15-20, they posited that the symphony of the cosmos is in fact Christ, the Logos, through whom all things were made and in whom all things hold together. Clement’s successor, Origen, envisioned a cosmic chorus in Christian worship: For we sing hymns to the one God who is over all and his only begotten Word, who is God also. So we sing to God and his only begotten as do the sun, the moon, the stars and the entire heavenly host. For all these form a sacred chorus and sing hymns to the God of all and his only begotten along with those among men who are just. (Against Celsus VIII, 67)8

The great theologian Clement of Alexandria (c. 150–c. 215 CE) may have been the first—back when the faith had just begun spreading among the more comfortably situated classes in the empire—to apply a reassuring gloss to the raw rhetoric of scripture on wealth and poverty.

Rather, these early believers favored devices like doves, anchors, or fish, which presumably alluded to the cross without actually depicting it. For example, in an introduction to living as a Christian, Clement of Alexandria enumerated the figures that believers might appropriately inscribe on their signet rings. While he approved of doves, fish, ships, lyres, and anchors, his instructions specifically omitted a cross.72

Philosophy was given to the Greeks directly and primarily, till the Lord should call the Greeks. For this was a schoolmaster to bring the Hellenic mind, as the law, the Hebrews, to Christ. (Gal 3:24) philosophy, therefore, was a preparation, paving the way for him who is perfected in Christ.

The Church is an army of peace which sheds no blood.