Iris Marion Young Quotes

Breasts are a scandal because they shatter the border between motherhood and sexuality.

One theorist, Iris Marion Young, relying on a famous “birdcage” metaphor, explains it this way: If one thinks about racism by examining only one wire of the cage, or one form of disadvantage, it is difficult to understand how and why the bird is trapped. Only a large number of wires arranged in a specific way, and connected to one another, serve to enclose the bird and to ensure that it cannot escape.11

One theorist, Iris Marion Young, relying on a famous “birdcage” metaphor, explains it this way: If one thinks about racism by examining only one wire of the cage, or one form of disadvantage, it is difficult to understand how and why the bird is trapped. Only a large number of wires arranged in a specific way, and connected to one another, serve to enclose the bird and to ensure that it cannot escape.

structural racism, yet the concept is fairly straightforward. One theorist, Iris Marion Young, relying on a famous “birdcage” metaphor, explains it this way: If one thinks about racism by examining only one wire of the cage, or one form of disadvantage, it is difficult to understand how and why the bird is trapped. Only a large number of wires arranged in a specific way, and connected to one another, serve to enclose the bird and to ensure that it cannot escape.

The unfortunate reality we must face is that racism manifests itself not only in individual attitudes and stereotypes, but also in the basic structure of society. Academics have developed complicated theories and obscure jargon in an effort to describe what is now referred to as structural racism, yet the concept is fairly straightforward. One theorist, Iris Marion Young, relying on a famous “birdcage” metaphor, explains it this way: If one thinks about racism by examining only one wire of the cage, or one form of disadvantage, it is difficult to understand how and why the bird is trapped. Only a large number of wires arranged in a specific way, and connected to one another, serve to enclose the bird and to ensure that it cannot escape.11 What is particularly important to keep in mind is that any given wire of the cage may or may not be specifically developed for the purpose of trapping the bird, yet it still operates (together with the other wires) to restrict its freedom. By the same token, not every aspect of a racial caste system needs to be developed for the specific purpose of controlling black people in order for it to operate (together with other laws, institutions, and practices) to trap them at the bottom of a racial hierarchy. In the system of mass incarceration, a wide variety of laws, institutions, and practices—ranging from racial profiling to biased sentencing policies, political disenfranchisement, and legalized employment discrimination—trap African Americans in a virtual (and literal) cage. Fortunately,

Thus the activity of preservation should be distinguished from the nostalgia accompanying fantasies of a lost home from which the subject is separated and to which he seeks to return. Preservation entails remembrance, which is quite different from nostalgia.

Academics have developed complicated theories and obscure jargon in an effort to describe what is now referred to as st7-uctunal racism, yet the concept is fairly straightforward. One theorist, Iris Marion Young, relying on a famous "birdcage" metaphor, explains it this way: If one thinks about racism by examining only one wire of the cage, or one form of disadvantage, it is difficult to understand how and why the bird is trapped. Only a large number of wires arranged in a specific way, and connected to one another, serve to enclose the bird and to ensure that it cannot escape.11

Iris Marion Young discusses how some girls learn to “throw like girls”; they learn not to get themselves behind an action, exhibiting what she calls “inhibited intentionality.” She describes how girls often “lack confidence in their capacity to do what needs to be done.” She notes, “We decide beforehand—usually mistakenly—that the task is beyond us and thus give it less than our full effort.”Decisions we make about our capacities are not always our own. We receive messages all the time that tell us who can do what (and who cannot). If you are told you can’t do it, that girls can’t do it, you might doubt whether you can do it; you might not put all of yourself into it. And then when you don’t manage it, you don’t pull it off, the judgment that you are not capable is confirmed. Gender norms sometimes work through a reversal of sequence: we assume we do it because we can, or don’t because we can’t, but often we can do it because we do it, or we can’t because we don’t. Over time, girls learn to inhabit their bodies with less confidence, assuming what they cannot do as a restriction of a horizon of possibility.

The first movements of the fetus produce this sense of the splitting subject; the fetus's movements are wholly mine, completely within me, condition my experience and space. Only I have access to these movements from their origin, as it were. For months only I can witness this life within me, and it is only under my direction of where to put their hands that others can feel these movements. I have a privileged relation to this other life, not unlike that which I have to my dreams and thoughts, which I can tell someone but which cannot be an object for both of us in the same way... Pregnancy challenges the integration of my body experience by rendering fluid the boundary between what is within, myself, and what is outside, separate. I experience my insides as the space of another, yet my own body.

The integrity of my body is undermined in pregnancy not only by this externality of the inside, but also by the fact that the boundaries of my body are themselves in flux. In pregnancy I literally do not have a firm sense of where my body ends and the world begins. My automatic body habits become dislodged; the continuity between my customary body and my body at this moment is broken. In pregnancy, my prepregnant body image does not entirely leave my movements and expectations, yet it is with the pregnant body that I must move. This is another instance of the doubling of the pregnant subject. I move as if I could squeeze around chairs and through crowds as I could seven months before, only to find my way blocked by my own body sticking out in front of me - but yet not me, since I did not expect it to block my passage. As I lean over in my chair to tie my shore, I am surprised by the graze of this hard belly on my thigh. I do not anticipate my body touching itself, for my habits retain the old sense of my boundaries. In the ambiguity of bodily touch, I feel myself being touched and touching simultaneously, both on my knee and my belly. The belly is other, since I did not expect it there, but since I feel the touch upon it, it is me.

In classical art this 'aura' surrounding motherhood depicts repose. The dominant culture projects pregnancy as a time of quiet waiting. We refer to the woman as 'expecting,' as though this new life were flying in from another planet and she sat in her rocking chair by the window, occasionally moving the curtain aside to see whether the ship is coming. The image of uneventful waiting associated with pregnancy reveals clearly how much the discourse of pregnancy leaves out the subjectivity of the woman. From the point of view of others pregnancy is primarily a time of waiting and watching, when nothing happens. For the pregnant subject, on the other hand, pregnancy has a temporality of movement, growth, and change. The pregnant subject is not simply a splitting which the two halves lie open and still, but a dialectic. The pregnant woman experiences herself as a source and participant in a creative process. Though she does not plan and direct it, neither does it merely wash over; rather, she is this process, this change. Time stretches out, moments and days take on a depth because she experiences more changes in herself, her body. Each day, each week, she looks at herself for signs of transformation... For others the birth of an infant may only be a beginning, but for the birthing woman it is a conclusion as well. It signals the close of a process she has been undergoing for nine months, the leaving of this unique body she has moved through, always surprising her a bit in its boundary changes and inner kicks. Especially if this is her first child she experiences the birth as a transition to a new self that she may both desire and fear. She fears a loss of identity, as though on the other side of the birth she herself became a transformed person, such that she would 'never be the same again.

As Iris Marion Young later put it in ‘Throwing Like a Girl’, a 1980 essay applying Beauvoir’s analysis in more detail, girls come to think of themselves as ‘positioned in space’ rather than as defining or constituting the space around them by their movements.

Nostalgic longing is always for an elsewhere. Remembrance is the affirmation of what brought us here.

Young revient sur les approches féministes des années 1970 et sur l'antagonisme apparemment irréconciliable sur lequel elles ont débouché : d'un côté, un idéal universaliste qui refuse de considérer que le sexe biologique de naissance puisse avoir une quelconque incidence sur les projets d'un individu et sur la façon dont il noue des relations à autrui, de l'autre, une approche différentialiste insistant sur les spécificités corporelles de leur existence et sur l'importance de la maternité pour caractériser l'expérience de la plupart des femmes. Elle évoque ensuite la proposition de Judith Butler de se débarrasser du sujet politique du féminisme, qu'il soit fondé sur une définition biologique (le sexe) ou sur une définition sociale et culturelle (le genre). En montrant que la matérialité des corps sexués est elle-même socialement construite et que le genre est une performance, Butler fait l'hypothèse qu'on s'extirperait de l'opposition paralysante entre options universaliste et différentialiste. Mais, pour Iris Marion Young, aussi pertinent et utiles soit-elle, la pensée queer reste insuffisante quand il s'agit de comprendre l'expérience vécue ordinaire qui s'éprouve au regard de la féminité et de la masculinité hégémoniques. Elle propose donc de revenir à la phénoménologie existentialiste de Simone de Beauvoir dont le cœur théorique est le concept de *corps vécu* défini comme « l'idée unifiée d'un corps physique agissant et s'éprouvant dans un contexte socio-culturel spécifique ; c'est un corps-en-situation ». Une fois ce postulat posé, elle s'attache à déplier la dialectique beuvoirienne de la facticité et de la liberté : la relation entre l'existence concrète et matérielle de la personne et son environnement physique et social constitue sa facticité ; cependant, toute personne est dotée de la liberté ontologique de se construire elle-même dans sa relation à cette facticité. (p. 126-127)

En ce uqi concerne les femmes et les relations de domination dans lesquelles elles sont enserrées, ces structures sont de trois ordres : la division sexuelle du travail, l'hétérosexualité normative et les hiérarchies genrées de pouvoir. La première les enferme dans les activités du care, non rémunérées dans le cadre des tâches domestiques, et faiblement rétribuées dans un cadre professionnel. La deuxième stigmatise les personnes qui transgressent les normes - gay et lesbiennes -, renforçant ainsi leur invisibilité. Quant aux hiérarchies genrées de pouvoir, repérables dans tous les domaines de la vie sociale, elles reposent sur des formes de violence institutionnalisées et organisées qui confèrent à certains individus des privilèges significatifs tout en limitant considérablement les opportunités offertes à ceux (celles en l'occurrence) qui n'en bénéficient pas. Les structures de contrainte impliquent donc des relations de domination, voire d'exploitation, qui jouent au bénéfice exclusif des hommes. Toutefois, poursuit Iris Marion Young, aussi restreints que soient les choix disponibles et aussi pesantes les entraves, chaque femme agit à sa manière propre, dans l'appropriation ou la résistance, la reconfiguration ou le rejet. Car, insiste la philosophe, les rapports de pouvoir genrés ne sont pas que subis, ils sont aussi vécus, c'est-à-dire qu'ils renvoient à une expérience éminemment subjective. « Le genre, en tant qu'il est social, est aussi vécu par le biais des corps individuels, il renvoie toujours à une réaction expérientelle et personnelle, non à un ensemble d'attributs que les individus auraient en commun .» Toute l'originalité de la démarche de Young se donne à voir dans cette ambition : tenir ensemble l'analyse de la subjectivité féminine et la compréhension des mécanismes sociaux qui entretiennent la domination masculine. (p. 129-130)

Au point de départ de la réflexion de Young, il y a le constat d'une lacune dans le champ de la pensée féministe : « De façon étrange, les chercheuses féministes n'ont que très peu pensé de façon méthodique ces expériences ordinaires du corps par lesquelles la plupart des femmes s'identifient spécifiquement en tant que femmes, quand bien même ces expériences varient grandement du point de vue de leurs caractéristiques concrètes. » Young l'explique par le fait que la plupart des analyses se fondent sur une interprétation des différences corporelles comme à la fois terreau et justification des inégalités structurelles entre femmes et hommes. Dans cette perspective, la corporéité féminine est ce qu'il faut déconstruire et, d'une certaine façon, oublier. D'où cette occultation qui fut aussi une étape incontournable, voire nécessaire, dans l'histoire de la libération des femmes : après des siècles d'enfermement dans le carcan de leurs corps reproducteurs, les femmes devaient s'en affranchir tout à fait pour éprouver, enfin, la condition de sujet libre et agissant qui leur avait été jusque-là déniée. Selon Iris Marion Young, c'est précisément au nom de cette aspiration à l'universalité abstraite que le féminisme humaniste s'est imposé sous la forme d'une « révolte contre la féminité ». (p. 114)

Le défi que la philosophe [Iris Marion Young] entreprend alors de relever est au fondement même de son féminisme phénoménologique : comment penser le corps des femmes, dans ses dimensions spécifiquement sexuées, sans tomber dans l'ornière essentialiste ? Comment articuler l'idée que la subjectivité féminine est indissociable de la corporéité, l'expérience des femmes étant toujours « vécue et éprouvée de façon charnelle », tout en gardant la perspective de la destruction des ressorts patriarcaux de la soumission féminine ? Comment enfin s'intéresser à ces caractéristiques corporelles prétendument communes à toutes les femmes sans gommer du même coup toutes ces autres, notamment celles fondées sur la race et la classe, qui creusent d'incommensurables écarts entre les femmes et constituent autant de facteurs d'oppression ? Deux écueils épistémologiques doivent être évités : il faut, d'une part, appréhender le corps féminin en le désinsérant du cadre essentialisant de la féminité et, d'autre part, penser l'expérience vécue de la corporéité féminine sans l'universaliser. (p. 116)

Iris Marion Young ne s'arrête pas à la description des modalités typiques du corps féminin, elle en met au jour les raisons, précisant que la source « ne se trouve ni dans l'anatomie ni dans la physiologie, et surtout pas dans une mystérieuse essence féminine », mais découle « de la situation précise des femmes conditionnées par l'oppression sexiste dans la société contemporaine ». Elle rappelle que, dans une perspective phénoménologique, le corps ne peut exister comme objet, qu'il est indissociable de la subjectivité, impliqué vers un au-delà de soi-même. Elle montre que les femmes l'éprouvent cependant toujours comme étant à la fois sujet et objet. La preuve en est qu'elles manifestent un niveau élevé de « proéminence corporelle », c'est-à-dire une conscience aiguë de et une attention constante à leur propres corps. De cela, Young déduit que l'existence corporelle féminine est autoréférentielle. D'abord, parce que la femme se perçoit comme l'objet du mouvement plutôt que comme son autrice ; puis du fait qu'elle divise systématiquement son attention entre la tâche qu'elle doit accomplir et le corps qu'elle doit persuader d'agir ; enfin, parce qu'elle sait que son mouvement sera regardé. (p. 175-176)