Fairness In Islam Quotes

Among leaders who have made the greatest impact through ages, I would consider Muhammad before Jesus Christ.

If you are well-mannered towards those whose views are similar to yours, you may be said to exhibit a fairly good character. But, if you behave properly wit those holding divergent views from you or who criticize you, then you deserve to be credited with having an excellent character. (p. 99)

Those who believe Europe is for the world have never explained why this process should be one way: why Europeans going anywhere else in the world is colonialism whereas the rest of the world coming to Europe is just and fair.

Widespread criticisms of jihad in Islam and the so-called sword verses in the Quran have unearthed for fair-minded Christians difficult questions about Christianity's own traditions of holy war and 'texts of terror.' Like Hinduism's Mahabharata epic, the Bible devotes entire books to war and rumors thereof. Unlike the Quran, however, it contains hardly any rules for how to conduct a just war.

The democratic process begins with free and fair elections, but the winners of these elections tend to use political power in authoritarian ways, such as the suppression of the opposition or the silencing of critics.

Day and Night The night is long: do not shorten it by sleep. The day is fair: do not darken it with wrongdoing.

If you study Islam with understanding, you’ll realize its scope—how open it is. It is not a faith subscribing to narrow-mindedness and meanness; there’s no place for these in Islam. It begins with I and moves on to we—from the individual to the community. Islam does not expect you to sit on a prayer mat all day, a cap on your head and a rosary in your hands, doing nothing but praying and preaching. In fact, it asks you to make your life an example of fair dealing, devotion, honesty and diligence. It asks for sincerity and steadfastness. A good Muslim convinces others not by his words but his deeds.

Nor can one take an unfair attitude even towards enemies: "Let the enmity of a people[towards you] not determine you upon an unjust course; be fair, it is closer to taqwā. Quran

Islam is not about equal right…it’s about fairness.

Everyone seems to agree that it is Minnesotans’ responsibility to assimilate to Somali culture, not the other way around.11 The Catholic University of St. Thomas has installed Islamic prayer rooms and footbaths in order to demonstrate, according to Dean of Students Karen Lange, that the school is “diverse.” Minneapolis’s mayor, Betsy Hodges, has shown up wearing a full hijab to meetings with Somalis. (In fairness, it was “Forbid Your Daughter to Work Outside the Home” Day.)

*Vladimir had been interested in changing religions for some time. According to legend, he sent ambassadors to the major surrounding religions to help him decide. Islam was rejected for being without joy (especially in its rejection of alcohol and pork!), and Judaism was rejected since the Jews had lost their homeland and therefore seemed abandoned by God. Settling on Christianity, he sent his men to discover if the Latin or the Greek rite was better. It was hardly a fair fight. The ambassadors to the West found rather squat, dark churches, while their compatriots in Constantinople were treated to all the pageantry of a Divine Liturgy in the Hagia Sophia. “We no longer knew,” they breathlessly reported back to Vladimir, “whether we were in heaven or on earth.” The Russian prince was convinced. Within a year, he had been baptized, and Russia officially became Orthodox.

Minor segments of earlier history may have been rescued or 'retrieved' -- e.g. Greek 'democracy,' Aristotle, the Magna Carta, etc. -- but these remain subservient, if not instrumental, to the imperatives of the modern historical narrative and to the progress of 'Western civilization.' African and Asia, in most cases, continue to struggle in order to catch up, in the process not only forgoeing the privilege of drawing on their own traditions and historical experiences that shaped who they were and, partly, who they have become but also letting themselves be drawn into devastating wars, poverty, disease and the destruction of their natural environment. Modernity, whose hegemonic discourse is determined by the institutions and intellectuals of the powerful modern West, has not offered a fair shake to two-thirds of the world's population, who have lost their history and, with it, their organic ways of existence.

[…] Les interdits dans notre religion – c'est pourquoi elle est extrêmement souple et simple – ne sont pas épais comme le Larousse. Ils portent uniquement sur les critères de bonnes mœurs. Par exemple, durant le ramadan, personne ne peut savoir si vous jeûnez ou pas, vous pouvez parfaitement manger chez vous ; en revanche, un musulman qui déjeune dans un restaurant porte atteinte à l'ordre public. Dans certains pays, on était arrivé à une véritable provocation, comme en Tunisie. Bourguiba, qui n'était pourtant pas un anarchiste, dans un attachement excessif à la laïcité que je ne m'explique pas, a demandé aux gens de ne plus faire le ramadan. C'était incroyable. Il invitait, durant cette période, des gens à déjeuner chez lui, ou encore il forçait ses soldats à aller prendre des verres de jus d'orange à midi. Voilà des atteintes à l'ordre public et aux bonnes mœurs.

An independent IS isn’t perceived in Riyadh as being all that problematic. As a radical militant group, IS has committed itself to the eradication of any who do not espouse its somewhat wackadoo version of Sunni Islam. While that undoubtedly includes some 99 percent of the human population, the strict Salafist strain of Islam the Saudis follow is fairly similar to IS’ own religious ideology, putting the House of Saud at the bottom of IS’ to-massacre list.

Si l’islam apparaît comme une religion contraignante à un certain nombre de nos contemporains, musulmans et non-musulmans confondus, c’est parce qu’il y a bien souvent dans leur esprit confusion entre les nécessités sociales propres à la umma et les principes religieux et spirituels qui gouvernent la foi. Or, cette dernière, nous l’avons dit, ne peut être qu’une libre adhésion du cœur. C’est de cette façon que « la distinction claire entre la vérité et l’égarement doit se faire »

Many religious fundamentalists around the world would like to see the establishment of theocracies — states where religion and government are closely intertwined. While some just reject separation of [name of place of worship] and state, others go further and insist that one religion’s tenets be made law. The normal arguments for a theocracy are that, for example, it would lend a greater sense of morality to the making and enforcement of laws. Or that as our laws were originally derived from some moral commandments in a particular religion, it makes sense to enthrone this religion as chief in the state. Basically, theocrats can talk until the cows come home about how great it would be if we were ruled by God, how great it would be if our laws followed God’s laws, and so forth. But this vision of theocracy will never come to be, and should never come to be. The fundamental problem with every theocracy is that is innately unfair. Not just unfair to those who do not follow the state religion, but also unfair to those who do not follow the state religion as it is understood and interpreted by the humans who run the state. After all, who really believes that all the Muslims in any of the Islamic theocracies we have today are happy? Those who believe the wrong things about Islam from one particular point of view are mercilessly vilified — the present civil war in Iraq is an excellent example. Why a theocracy would be unfair to those who don’t practice the state religion should be very apparent. Whatever flowery talk there may be of equality, if the laws are derived from one religion, then the laws will favour that religion, like it or not. At this point, supporters of theocracy often get riled up. This is because they can point topassages in their holy book which they argue justify their claims that their religion would be fair to all. On occasion they will also argue that their particular God’s laws are perfect.

there is a persistent emphasis on religious themes, such as the nature of the Islamic warrior, the role of Islam in training, the importance of Islamic ideology for the army, and the salience of jihad. Pakistan’s military journals frequently take as their subjects famous Quranic battles, such as the Battle of Badr. Ironically, the varied Quranic battles are discussed in more analytical detail in Pakistan’s journals than are Pakistan’s own wars with India. A comparable focus on religion in the Indian army (which shares a common heritage with the Pakistan Army) would be quite scandalous. It is difficult to fathom that any Indian military journal would present an appraisal of the Kurukshetra War, which features the Hindu god Vishnu and is described in the Hindu Vedic epic poem the Mahabharata. Judging by the frequency with which articles on such topics appear in Pakistan’s professional publications, religion is clearly acceptable, and perhaps desirable, as a subject of discussion.

The types of photographs we post need ground rules as well. For example, it is wise to make sure no personally identifying information is accidentally put into a photograph. This includes things like license plates on your cars, the names of your kids’ schools, or your home address. Permission should be sought before posting a photo of someone else. In the case of minor children, this is even more important. It is not fair to them to create a digital trail of their lives that is publicly accessible without their input.

If one had to identify the legal system most antithetical to the American one, sharia law fits that bill. Many Westerners might be repulsed by sharia's extraordinarily harsh corporeal punishments for theft (cutting off the hand) and adultery (stoning). And you might think that the lower status of women when it comes to the validity of their legal testimony or their bequeathing rights (half that of men) might be grotesque to Western sensibilities. Surely most Westerners would find it astoundingly cruel and unjust, if not insane, that under sharia law a female rape victim needs the eyewitness testimony of four men to be believed. But sharia law is even more fundamentally opposed to Western legal standards because Islam rejects the Western idea of impartial justice applied fairly regardless of an individual's identity. Under sharia, punishments are applied as a function of the identity of the victim and perpetrator. A Jewish man who kills a Muslin man is judged very differently than a Muslim man who kills a Jewish man. Sharia law specifically states that no retaliation can take place when a Muslim kills a non-Muslim and that indemnities depend on the identities of the parties in question.

As Umber taught me, the Quran is teeming with queer possibilities. Now I’m not saying that the Quran is a guidebook to a queer utopia, because, like many religious texts, it has its fair share of hegemonic rules and restrictions. But it is also an extraordinarily poetic work, with a diverse range of thoughts, many of which feel compatible with being queer. Prophet Muhammed once said, ‘Islam began as something strange and will return to being something strange, so give blessings to those who are strange.’ Amen Muhammed! If you replace the world Islam with ‘people’, the sentence could feasibly be the slogan for a queer sex-positive disco in Berlin.

The traumatic aspect of drinking ayahuasca is that in order to heal yourself, you must first confront the wound; by forcing you to deal with your own inner garbage, ayahuasca shows you things about yourself that you might not want to see. I wish that a whole country could drink ayahuasca—not merely every individual citizen of a country, but the country itself, the spirit of the country. I wish that a flag could drink ayahuasca, that we could just fold the Stars and Stripes into the shape of a cup, pour in the tea, and transport Uncle Sam into another dimension. He’d have to fight his way out of some nightmares, but he’d be cleansed. What would he find? William S. Burroughs wrote that when you drink ayahuasca, “The blood and substance of many races, Negro, Polynesian, Mountain Mongol, Desert Nomad, Polyglot Near East, Indian—new races as yet unconceived and unborn, combinations not yet realized—pass through your body.” When Burroughs drank, he actually saw himself transformed into both a black man and a black woman. What if some freedom-hating narcoterrorists snuck into the Fox News studios and put ayahuasca in Sean Hannity’s coffee, just before he went live? What would be the day’s fair and balanced news for America? If America drank ayahuasca and then withdrew into the filthy pit of its own heart, confronting all its fears and hate and finally purging itself of that negative energy, maybe America would come out Muslim: sucked through a black hole by the Black Mind, young Latter-Day Saint crackers with smooth cheeks, short-sleeved white shirts, and name tags confront nightmarish visions of getting swallowed whole by giant grotesque “Jolly Nigger” coin banks and then find themselves vomited back up as Nubian Islamic Hebrews in turbans and robes selling incense on the subways. The “God Hates Fags” pastor, eyes wild with a new passion for Allah, boards a helicopter to drop thousands of Qur’ans upon the small towns below. I want to see ayahuasca’s vine goddess clean out America’s poison. But what would happen if a religion could drink the vine? What if I poured ayahuasca into my Qur’an?

In the light of the evidence it is hard to believe that most crusaders were motivated by crude materialism. Given their knowledge and expectations and the economic climate in which they lived, the disposal of assets to invest in the fairly remote possibility of settlement in the East would have been a stupid gamble. It makes much more sense to suppose, in so far as one can generalize about them, that they were moved by an idealism which must have inspired not only them but their families. Parents, brothers and sisters, wives and children had to face a long absence and must have worried about them: in 1098 Countess Ida of Boulogne made an endowment to the abbey of St Bertin 'for the safety of her sons, Godfrey and Baldwin, who have gone to Jerusalem'.83 And they and more distant relatives — cousins, uncles and nephews - were prepared to endow them out of the patrimonial lands. I have already stressed that no one can treat the phenomenal growth of monasticism in this period without taking into account not only those who entered the communities to be professed, but also the lay men and women who were prepared to endow new religious houses with lands and rents. The same is true of the crusading movement. Behind many crusaders stood a large body of men and women who were prepared to sacrifice interest to help them go. It is hard to avoid concluding that they were fired by the opportunity presented to a relative not only of making a penitential pilgrimage to Jerusalem but also of fighting in a holy cause. For almost a century great lords, castellans and knights had been subjected to abuse by the Church. Wilting under the torrent of invective and responding to the attempts of churchmen to reform their way of life in terms they could understand, they had become perceptibly more pious. Now they were presented by a pope who knew them intimately with the chance of performing a meritorious act which exactly fitted their upbringing and devotional needs and they seized it eagerly. But they responded, of course, in their own way. They were not theologians and were bound to react in ways consonant with their own ideas of right and wrong, ideas that did not always respond to those of senior churchmen. The emphasis that Urban had put on charity - love of Christian brothers under the heel of Islam, love of Christ whose land was subject to the Muslim yoke - could not but arouse in their minds analogies with their own kin and their own lords' patrimonies, and remind them of their obligations to avenge injuries to their relatives and lords. And that put the crusade on the level of a vendetta. Their leaders, writing to Urban in September 1098, informed him that 'The Turks, who inflicted much dishonour on Our Lord Jesus Christ, have been taken and killed and we Jerusalemites have avenged the injury to the supreme God Jesus Christ.

Les gens ont peur d’être bannis socialement ou obligés de quitter le pays. Il y a des lignes rouges que personne n’ose dépasser, sur lesquelles veillent l’Etat et les oulémas. Je me souviens de la virulence avec laquelle un alem de l’Establishment avait excommunié le philosophe Mohamed Aziz Lahbabi. Celui-ci m’avait appelé pour me demander de raisonner le alem en question. « Dis-lui que je fais mes prières, que je ne suis pas un mécréant ». J’ai eu à faire moi-même à un alem, le jour où il m’a convié, sur le ton de la défiance, à un débat sur la culture musulmane. Il était question, au départ, qu’Abdellah Laroui et Mehdi Mandjera soient à mes côtés pour confronter nos idées avec cinq oulémas de la vieille école. J’ai essayé finalement de m’en sortir tout seul, sans m’éloigner de la logique coranique. A vrai dire, je me sens obligé, en tant que défenseur d’une laïcité tolérante, d’acquérir continuellement des connaissances religieuses précises. En fait, entre 1968 et 1972, je me suis sérieusement penché sur l’exégèse du Coran, dont l’une des versions les plus exhaustives en 10 volumes que j’ai lue quatre fois. Peu importe à quel degré de croyance je me situais, je voulais m’instruire. Dans la foulée, j’ai décidé de prendre une posture d’avocat sans préjugé, se proposant de défendre un client sans savoir s’il avait raison ou tort. Et en l’occurrence, je me suis fait l’avocat de l’Islam. Or, un avocat ne peut que donner raison à son client. J’ai alors écrit mon livre, Ce que dit le muezzin. Me suis-je convaincu moi-même, à l’arrivée ? En tout cas, j’ai au moins rendu hommage à la religion dans laquelle j’avais été élevé. [Interview Economia, Octobre 2010]

Beauty Void lay the world, in nothingness concealed, Without a trace of light or life revealed, Save one existence which second knew- Unknown the pleasant words of We and You. Then Beauty shone, from stranger glances free, Seen of herself, with naught beside to see, With garments pure of stain, the fairest flower Of virgin loveliness in bridal bower. No combing hand had smoothed a flowing tress, No mirror shown her eyes their loveliness No surma dust those cloudless orbs had known, To the bright rose her cheek no bulbul flown. No heightening hand had decked the rose with green, No patch or spot upon that cheek was seen. No zephyr from her brow had fliched a hair, No eye in thought had seen the splendour there. Her witching snares in solitude she laid, And love's sweet game without a partner played. But when bright Beauty reigns and knows her power She springs indignant from her curtained bower. She scorns seclusion and eludes the guard, And from the window looks if doors be barred. See how the tulip on the mountain grown Soon as the breath of genial Spring has blown, Bursts from the rock, impatient to display Her nascent beauty to the eye of day. When sudden to thy soul reflection brings The precious meaning of mysterious things, Thou canst not drive the thought from out thy brain; Speak, hear thou must, for silence is such pain. So beauty ne'er will quit the urgent claim Whose motive first from heavenly beauty came When from her blessed bower she fondly strayed, And to the world and man her charms displayed. In every mirror then her face was shown, Her praise in every place was heard and known. Touched by her light, the hearts of angels burned, And, like the circling spheres, their heads were turned, While saintly bands, whom purest at the sight of her, And those who bathe them in the ocean sky Cries out enraptured, "Laud to God on high!" Rays of her splendour lit the rose's breast And stirred the bulbul's heart with sweet unrest. From her bright glow its cheek the flambeau fired, And myriad moths around the flame expired. Her glory lent the very sun the ray Which wakes the lotus on the flood to-day. Her loveliness made Laila's face look fair To Majnún, fettered by her every hair. She opened Shírín's sugared lips, and stole From Parvíz' breast and brave Farhád's the soul. Through her his head the Moon of Canaan raised, And fond Zulaikha perished as she gazed. Yes, though she shrinks from earthly lovers' call, Eternal Beauty is the queen of all; In every curtained bower the screen she holds, About each captured heart her bonds enfolds. Through her sweet love the heart its life retains, The soul through love of her its object gains. The heart which maidens' gentle witcheries stir Is, though unconscious, fired with love of her. Refrain from idle speech; mistake no more: She brings her chains and we, her slaves, adore. Fair and approved of Love, thou still must own That gift of beauty comes from her alone. Thou art concealed: she meets all lifted eyes; Thou art the mirror which she beautifies. She is that mirror, if we closely view The truth- the treasure and the treasury too. But thou and I- our serious work is naught; We waste our days unmoved by earnest thought. Cease, or my task will never end, for her Sweet beauties lack a meet interpreter. Then let us still the slaves of love remain For without love we live in vain, in vain. Jámí, "Yúsuf and Zulaikha". trans. Ralph T. H. Griffith. Ballantyne Press 1882. London. p.19-22

Probably it was the ways in which Bush expanded American military and intelligence alliances with dictators in nations such as Saudi Arabia and Pakistan. Maybe it was when, in the first free and fair parliamentary election ever held by the Palestinian people, the militant Hamas party won and the United States refused to recognize the results. Surely it was the way the war in Iraq was going; the crusade to inject democracy into the Islamic world at gunpoint had gone haywire. His resplendent rhetoric aside, a truer expression of the way Bush saw the world came in the recounting of Lt. Gen. Ricardo Sanchez, who had been the top American commander in Iraq. As the war descended into chaos in the spring of 2004, the general wrote, Bush had shouted: “Kick ass! If somebody tries to stop the march to democracy, we will seek them out and kill them!

This world is not fair in all respects. A morally upright man is not necessarily the most honourable man in the world. A morally upright trader is not necessarily the richest in the world. Not all murderers have been or will be convicted in this world. Even if all murderers could have been convicted, it will not be ‘naturally’ possible to give equitable punishment to the murderers who have killed more than one human being. Furthermore, it will not be possible to reverse the immoral actions and their already occurred consequences. Religion promises absolute justice and deterministic rewards in the life hereafter. This fulfils the aspiration to have perfect justice to lives spent by pious and impious, poor and rich and just and unjust people. The promise that every action and even intention will be given due justice by the Creator makes the 'static conscience' created by Allah a 'self-regulated functioning conscience.

Conscience is there in all humans and it gives us clear idea of good and evil. Call to conscience brings sacrifice and selfless choices. But, the life ends for many people without them getting fair reward or punishment. Oneness of God gives us an anchor to see us as part of a universal clan of creatures. All life forms do not create or control breath in themselves or others. We inhabit universe collectively and are equal in sharing it.

Consciousness is there in animal life. Beyond animal instincts, humans also have inherent recognition of good and evil in their conscience. Belief in deterministic justice and rewards in afterlife fulfils our aspiration to have true and fair reward for every small act of goodness and evil in afterlife. Every moment of a nurse and that of a cured or dead patient is not meaningless if one believes and prepare for afterlife by achieving excellence in morals. Imam Ghazali wrote that wealth is useful till we die, relatives till we are put in grave and only good deeds will be the currency on judgement day. If we have good deeds to take in next life, then we can have everlasting happiness that is not infected and affected by any Corona Virus.

Religion explains that this universe had a beginning and it was created. After a long period of time, humans inhabited the planet earth in this universe. Humans were created and given this life by the Creator in order to test who among them live a virtuous and ethical life. During this life, there will be temptations to achieve short term material benefit, but unethical conduct will make humans deserve punishment in life hereafter. In contrast, virtuous actions of justice, fairness, generosity, kindness, cooperation and sacrifice will deserve deterministic rewards in life hereafter. Since this life is a trial, one cannot get deterministic rewards in this life. But, every intentional act will get deterministic justice in life hereafter. That is the basic essence and message of religion. It does not matter whether life on this earth came to exist by whichever material process. Religion informs about the ‘will’, the source and the purpose behind creation of humans.

A Quotation of the Foreword of Sheikh Hasan ‘Abdul-Bassir ‘Arafah (General Manager of the Islamic Da‘wah, the Ministry of Awqaf of Egypt in Alexandria): For the present, there is a ferocious attack on our Islamic heritage. Modernity Thoughts and radical groups still misunderstand and impugn the Sunnah of the Prophet Muhammad ﷺ. Besides, to offend the companions of the Prophet ﷺ. The Prophet ﷺ had witnessed to them with fairness. They were like the stars in the heavens. The book’s contents are simple but not easy, written down by Eng.: Ahmad ElYamany. The author was affected by his father’s upbringing; I mean that his father educated him according to the Thought of Al-Azhar Ash-Sharif (1). His father did his best upon a pulpit of Masjid(s) for standing up for the Sunnah until his death. Now, the author does follow the example of his father. He did write down this book to explain The Study of Tradition Terminology (2) for ordinary people in simple words. Besides, he does show how the previous Imams of the ‘Ummah took care of The Study of Tradition Terminology. This book geared-towards an obstacle against those who make a ferocious attack on the Sunnah and the heritage. __________________ (1) The Thought of Al-Azhar Ash-Sharif: I do mean the Sunni Madhab. The Sunni Madhab is a term generally applied to the large sect of Muslims, which consists of: • Regarding Fiqh: who follows one of these authorised Madhabs: - Madhab of Imam Abu Hanifah (مذهب أبو حنيفة), Madhab of Imam Malik (مذهب مالك), Madhab of Imam Ash-Shafi‘i (مذهب الشافعي), or Madhab of Imam Ahmad son of Hanbal (مذهب أحمد بن حنبل). • Regarding Creed: who follows one of these authorised Theologies: - The Ash‘arism Theology (Ash‘ariyah: Arabic المدرسة الأشعرية) or The Maturidism Theology (Maturidiyah: Arabic: المدرسة الماتُريدية). • Regarding Sufism: who follows one of any authorised Orders or Schools (Tariqah: Arabic: الطريقة الصوفية) of Sufism, such: - Al-Ghazzaliyah (الغزَّالية), Al-Qadiriyah (القادرية), Ash-Shazliyah (الشاذلية), Ar-Rifa‘iyah (الرفاعية), and so on. (2) The Study of Tradition Terminology: (Arabic: علم مصطلح الحديث), pronounced in the Roman Transliteration: ‘Ilm Mustalah Al-Hadith. The word Al-Hadith or Hadith means Communication or Narration. In the Islamic context, it has come to denote the record of what the Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, said, did, or tacitly approved.

Now, in Lucknow, itself a great centre of Islamic learning and culture, the president of the Muslim League accused ‘the present leadership of the Congress’ of ‘alienating the Mussalmans of India more and more by pursuing a policy which is exclusively Hindu’. Jinnah claimed that in the six provinces where the Congress was in power, Gandhi’s party had ‘by their words, deeds and programmes shown that the Mussalmans cannot expect any justice or fair play at their hands’. When a report of this speech reached Gandhi in Segaon, he was moved to protest. The ‘whole of your speech’, he wrote to Jinnah, ‘is a declaration of war’. He added: ‘Only it takes two to make a quarrel. You won’t find me one, even if I cannot become a peace-maker'.

government buildings of various kinds. But other targets could very well include religious centers, such as mosques, madrassas, Islamic schools and universities, and other facilities where hatred against Jews and Christians is preached and where calls for the destruction of Israel are sounded. We don’t know for certain because the text does not say. So we need to be very careful not to overreach in our interpretation. But I think however it plays out, it’s fair to say we would have to expect extensive material damage during these supernatural attacks, and it’s possible—not definite, but very possible—that many civilians will be at severe risk.” Ali and Ibrahim were taking notes as fast as they could. But Birjandi was not finished. “Now, look at Ezekiel 39:12,” he continued. “It tells us that the devastation will be so immense that it will take seven full months for Israel to bury all the bodies of the enemies in her midst, to say nothing of the dead and wounded back in the coalition countries. What’s worse, verses 17 and 18 indicate that the process of burial would actually take much longer except that scores of bodies will be devoured by carnivorous birds and beasts that will be drawn to the carnage like moths to a flame. This is going to be a horrible, gruesome time. But this is what is coming. A terrible judgment is coming against Russia, against Iran, and against our allies. And perhaps what is most sobering of all is that some of Ezekiel’s prophecies have already come true.

the Efficacy of Dua for Gay Problem Solution In the realm of spirituality, Dua stands as a powerful practice, offering solace and guidance to individuals facing various challenges in life. For those navigating issues related to their sexual orientation, Dua for gay problem solution serves as a beacon of hope and resilience, providing a path towards inner peace and acceptance. Unveiling the Significance of Dua Dua, deeply rooted in Islamic tradition, refers to the act of supplication and invocation, wherein individuals earnestly beseech the divine for guidance, blessings, and solutions to their tribulations. It embodies a profound connection between the believer and the Almighty, fostering a sense of spiritual communion and trust in divine intervention. Embracing Faith and Surrender At the core of Dua for gay problem solution lies unwavering faith and surrender to the divine will. Through heartfelt prayers and supplications, individuals relinquish their fears and anxieties, entrusting their struggles to the infinite wisdom and compassion of the Almighty. Cultivating Compassion and Understanding In the practice of Dua, compassion and understanding form the cornerstone of spiritual growth and enlightenment. Regardless of one's sexual orientation or identity, every individual is embraced with unconditional love and empathy, fostering a community founded on acceptance and mutual respect. Navigating Challenges with Spiritual Resilience For individuals grappling with issues related to their sexual orientation, Dua offers a sanctuary of strength and resilience. Through sincere prayers and supplications, one can find solace in the divine presence, gaining clarity, courage, and fortitude to confront societal prejudices and personal struggles. Cultivating Inner Peace and Self-Acceptance Central to Dua for gay problem solution is the cultivation of inner peace and self-acceptance. By aligning one's intentions with the divine will, individuals can embrace their authentic selves with confidence and dignity, transcending external judgments and societal pressures. Seeking Divine Guidance and Comfort In moments of doubt and adversity, Dua serves as a conduit for divine guidance and comfort. Through fervent prayers and supplications, one can seek solace in the knowledge that the Almighty is ever-present, offering support and guidance along life's winding journey. Embracing Love, Respect, and Unity At its essence, Dua for gay problem solution embodies the universal values of love, respect, and unity. By fostering an environment of inclusivity and compassion, individuals can celebrate the diversity of human experience, transcending barriers and forging authentic connections rooted in mutual understanding and empathy. Fostering a Culture of Empowerment and Support Within the practice of Dua, individuals are empowered to embrace their true selves and advocate for their rights with conviction and courage. Through collective support and solidarity, the LGBTQ+ community can thrive, harnessing the transformative power of spirituality to overcome obstacles and effect positive change. Advocating for Social Justice and Equality As proponents of Dua for gay problem solution, it is incumbent upon us to advocate for social justice and equality for all individuals, regardless of sexual orientation or gender identity. Through education, activism, and advocacy, we can challenge discriminatory practices and foster a society built on principles of fairness and equality. Conclusion In the realm of spirituality, Dua for gay problem solution offers a pathway towards healing, acceptance, and enlightenment. Through sincere prayers and unwavering faith, individuals can navigate life's challenges with grace, resilience, and compassion, embracing their authentic selves and contributing to a world built on love, acceptance, and understanding.

Chacun pratiquait de manière intime sa religion. Ma grand-mère était catholique et, en même temps, elle respectait l'islam, elle a même fait le pèlerinage à La Mecque. À Noël (elle ne rigolait pas avec cette fête, ma grand-mère !), mon grand-père musulman se déguisait en père Noël, juché sur un âne. Et il jurait en arabe pour le faire avancer ! (interview ELLE)

Un exemple de symbolisme, à première vue arbitraire et excessif mais en fin de compte plausible, est le hadîth qui voue les peintres et les sculpteurs au fond de l’enfer. On objectera évidemment que les arts plastiques sont naturels à l’homme, qu’ils existent partout et qu’ils peuvent avoir une fonction sacrale, – c’est là même leur raison d’être la plus profonde, – ce qui est vrai, mais passe à côté de l’intention essentielle du hadîth. C’est-à-dire que le sens littéral de la sentence, par sa violence même, représente une « guerre préventive » contre l’abus ultime de l’intelligence humaine, à savoir le naturalisme sous toutes ses formes : naturalisme artistique d’une part et naturalisme philosophique et scientiste d’autre part ; donc imitation exacte, extériorisante et « accidentalisante » des apparences, et recours à la seule logique, à la seule raison, coupée de ses racines. L’homme est homo sapiens et homo faber : il est un penseur et par là même aussi un producteur, un artisan, un artiste ; or, il est une phase finale de ces développements qui lui est interdite, – elle est préfigurée par le fruit défendu du Paradis, – une phase donc qu’il ne doit jamais atteindre, de même que l’homme peut se faire roi ou empereur mais non pas Dieu ; en anathématisant les créateurs d’images, le Prophète entend prévenir la subversion finale. Selon la conception musulmane, il n’y a qu’un seul péché qui mène au fond de l’enfer, – c’est-à-dire qui ne sera jamais pardonné , – et c’est le fait d’associer d’autres divinités au Dieu unique ; si l’Islam place les dits créateurs dans la géhenne, c’est qu’il semble assimiler fort paradoxalement les arts plastiques à ce même péché gravissime, et cette disproportion prouve précisément qu’il a en vu, non les arts dans leur état normal, – bien qu’il les interdise assurément, – mais la raison pour laquelle il les interdit ; à savoir la subversion naturaliste dont les arts plastiques sont, pour la sensibilité sémitique, les symboles et les préfigurations (1). Cet exemple, auquel nous nous sommes arrêté un peu longuement, peut montrer comment les formulations excessives peuvent véhiculer des intentions d’autant plus profondes, ce qui nous ramène une fois de plus au principe credo quia absurdum [je le crois parce que c'est absurde]. (1) En condamnant les images, l’Islam – bienheureusement « stérile » – refuse en même temps le « culturisme » qui est la plaie de l’Occident, à savoir les torrents de créations artistiques et littéraires, qui gonflent les âmes et distraient de la « seule chose nécessaire ».

René Guénon ne pouvait ignorer l'excellence actuelle de l'Islam, même si sa fonction doctrinale lui interdisait d'en faire état dans son oeuvre. "RENÉ GUÉNON ET LA TRADITION ISLAMIQUE

C'est ainsi que si l'on tentait de traduire ses ouvrages de doctrine générale en n'importe quelle langue de civilisation orientale, la traduction devrait s'accompagner d'un commentaire spécial idéologique et terminologique, variable avec chacune de ces langues. L'orthodoxie du sens profond des idées ne suffirait pas à elle seule, avec une traduction littérale - si toutefois cela était toujours possible - pour faire reconnaître partout dans ces ouvrages de doctrine générale, à un Oriental non prévenu et qui ne connaîtrait que sa propre forme traditionnelle, le même fond doctrinal que dans celle-ci. La difficulté serait même plus accentuée quand il s'agirait de traduction dans la langue d'une civilisation de forme religieuse, pour la raison que René Guénon a pensé et s'est exprimé dans des modes appartenant à ce qu'on pourrait appeler une « spiritualité sapientiale », modes spécifiquement différents de ceux qui sont régulièrement pratiqués dans les traités de doctrine à base de « religion révélée ».

Steven Pinker, in The Better Angels of Our Nature, argues that the world has become a better place over time, at least when measured by incidences of violence. In the pre-state, hunter-gatherer era, 15 percent of people died violently, declining to 3 percent in the early Roman, British, and Islamic empires. By the twentieth century, homicide in European countries had dropped by another order of magnitude. Today, rates of violent death are even lower. Pinker explains that “human nature has always comprised inclinations toward violence and inclinations that counteract them—such as self-control, empathy, fairness and reason.… Violence has declined because historical circumstances have increasingly favored our better angels.

Mais la relation entre l’œuvre de René Guénon- et sa source « fonctionnelle » islamique, d’après les quelques données que nous venons de faire connaitrc, ou tout simplement de rappeler, pourra paraître, malgré tout, seulement virtuelle, sinon accidentelle. Et même si, à part cela, les livres et les articles de René Guénon contiennent de fréquentes références aux doctrines islamiques, ces références ne prouvent pas nécessairement une procession islamique du développement général et final de toute son œuvre ; du reste, lui-même ne s'est jamais présenté spécialement au nom de l’Islam, mais au nom de la conscience traditionnelle et initiatique d’une façon universelle. Ce n’est pas nous non plus qui pourrions envisager de restreindre ce large privilège de son message ", et si nous disons qu'il y a une relation autrement sure entre cette œuvre universelle et l’Islam, c’est, tout d’abord, que. en raison d’une cohérence naturelle entre toutes les forces de la tradition, tout ce qu’on peut trouver du côté islamique comme étant intervenu dans la genèse et le développement du travail de René Guenon ne pouvait que s'accorder avec ce qui était auguré et soutenu en même temps par des forces traditionnelles orientales autres qu’islamiques.

[…] D’autre part, la thèse de René Guénon sur l’unité fondamentale des formes traditionnelles n’apparaîtra pas comme tout à fait nouvelle en Islam, car il y a quelques précédents précieux, tout d’abord avec le Cheikh al-Akbar [Ibn `Arabî] dont l’enseignement ne pouvait pourtant pas être aussi explicite que celui de René Guénon en raison des réserves qu’impose tout milieu traditionnel particulier ; il y aura quand même intérêt à s’y reporter. Ce que nous venons de signaler comme points critiques et solutions à envisager lorsqu’il s’agira de juger de l’orthodoxie islamique de l’enseignement de René Guénon, aussi bien que de son orthodoxie d’une façon générale, ne doit pas faire oublier que ce qui est requis sous ce rapport de tout Oriental ou Occidental qui voudrait en juger, ce sont non seulement des qualités intellectuelles de jugement, mais aussi la connaissance étendue et profonde des doctrines qui doivent être évoquées en l’occurrence. La méthode facile et expéditive des citations tronquées et retranchées de leurs relations conceptuelles d’ensemble, aggravée peut-être encore par des méprises terminologiques ne saurait avoir ici aucune excuse, car René Guénon ne parle pas au nom ni dans les termes d’une théologie ou d’une doctrine particulière dont les références seraient immédiates. De toutes façons, une des choses les plus absurdes serait de demander à des « autorités » exotériques, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, d’apprécier le degré de cette orthodoxie, soit d’une façon générale, soit par rapport à quelque tradition particulière. Ces « autorités », en tant qu’exotériques, et quelles que puissent être leurs prétentions de compétence, sincères ou non, n’ont déjà aucune qualité pour porter un jugement sur les doctrines ésotériques et métaphysiques de leurs propres traditions. L’histoire est là du reste pour prouver à tout homme intelligent et de bonne foi, que chaque fois que de telles ingérences se sont produites, qu’elles aient été provoquées par de simples imprudences ou par des fautes graves, soit d’un côté soit de l’autre, il en est résulté un amoindrissement de spiritualité et la tradition dans son ensemble a eu à souffrir par la suite. (É. T. n° 305 Janv.-Fév. 1953, p. 14)

Ilm is rather a comprehensive term, for the Prophet has said: “Knowledge consists of three things, a clear verse (of the Qur- ân), a well-established sunnah, and a fair religious duty ( farîdah).” Also, Jesus has said: “There are three (kinds of ) knowers (- âlim), a knower of God, a knower of the command of God, and a knower of the command of God who is at the same time a knower of God.” Consequently, there are three kinds of knowledge, namely, the knowledge of what is lawful and what is unlawful, which is the legal knowledge of the rules governing this world and which is exoteric material knowledge; the knowledge of the rules governing the other world, which is esoteric intuitive knowledge; and the knowledge of the divine rules as they affect God’s creation in both this world and the other world.

Jusqu’à quel point faut-il consentir des « accommodements raisonnables » à des personnes qui veulent vivre intégralement, dans des sociétés sécularisées, les préceptes de leur religion ? Comment faire en sorte que la liberté de religion reconnue par les chartes des droits ne soit pas la voie de passage vers l’établissement d’un cadre de vie publique qui rende impossibles les autres libertés proclamées par ces chartes ? Plus fondamentalement, comment faire coexister, dans la formulation de choix politiques et dans la mise en place d’un cadre de vie commun, des visions de l’être humain, des rapports entre hommes et femmes, de la société, de l’histoire, aussi radicalement opposées que les visions fondamentalistes et les visions sécularisées ? Ce ne sont pas des questions gratuites. Partout maintenant, les fondamentalismes religieux veulent substituer aux codes civils et criminels et aux cadres politiques d’inspiration libérale, au sens large du terme, des codes civils et criminels et des cadres politiques traduisant très précisément des opinions religieuses. Faut-il insister en rappelant les pratiques que semble vouloir établir sur les terres qu’il a conquises le « Califat » autoproclamé de l’« État islamique » ? Les démocraties libérales occidentales, dont la québécoise et la canadienne, fières de leurs généreuses déclarations des droits de la personne, doivent apprendre à vivre, dans et hors leurs frontières, avec des groupes qui veulent mettre en place un ordre social radicalement différent nourri d’une foi intransigeante. Plus fondamentalement, il faut courir le risque de préserver des libertés pour tous, y incluant pour des personnes qui les réclament au nom des principes libéraux eux-mêmes tout en rêvant parfois d’un nouvel ordre social et politique où ces libertés ne seraient plus reconnues, du moins sous leur forme actuelle. Le sacrifice de plus de 150 militaires canadiens dans les paysages arides de l’Afghanistan ne nous a apporté aucun avancement dans la solution de cet enjeu désormais capital. Il sera présent probablement longtemps dans les sociétés se réclamant de la démocratie libérale.

Islam is not only concerned with the relationship between man and God but it is also a system of beliefs, justice, equity, fairness and morality, these being the values that underpin the entire Islamic way of life. These beliefs are governed by the body of Islamic principles generally referred to as Sharia’a, which is, not surprisingly, the basis for the creation of Islamic financial products.

Dire, comme le font Lewis et ses imitateurs, que toutes ces opinions ne font qu'épouser des "causes à la mode" ne répond pas à la question de savoir pourquoi, par exemple, tant de spécialistes de l'islam étaient et sont encore régulièrement consultés par des gouvernements, pour lesquels il travaille activement, et dont le dessein se résume à l'exploitation, la domination et l'agression ouverte du monde islamique ; ; ou pourquoi tant de spécialistes de l'islam - comme Lewis lui-même - estiment de leur propre chef qu'il fait parti de leur devoir d'organiser l'attaque contre les peuples musulmans et arabes contemporains tout en prétendant que la culture arabe "classique" peut néanmoins faire l'objet d'études désintéressées.

Quran 3:185: » Every soul will taste of death. And ye will be paid on the Day of Resurrection only that which ye have fairly earned. Whoso is removed from the fire and is made to enter paradise, he indeed is triumphant. The life of this world is but comfort of illusion. »

On a coutume, dans le monde occidental, de considérer l’islamisme comme une tradition essentiellement guerrière et, par suite, lorsqu’il y est question notamment du sabre ou de l’épée (es-sayf), de prendre ce mot uniquement dans son sens le plus littéral, sans même penser jamais à se demander s’il n’y a pas là en réalité quelque chose d’autre. Il n’est d’ailleurs pas contestable qu’un certain côté guerrier existe dans l’islamisme, et aussi que, loin de constituer un caractère particulier à celui-ci, il se retrouve tout aussi bien dans la plupart des autres traditions, y compris le christianisme. Sans même rappeler que le Christ lui-même a dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée », ce qui peut en somme s’entendre figurativement, l’histoire de la Chrétienté au moyen âge, c’est-à-dire à l’époque où elle eut sa réalisation effective dans les institutions sociales, en fournit des preuves largement suffisantes ; et, d’autre part, la tradition hindoue elle-même, qui certes ne saurait passer pour spécialement guerrière, puisqu’on tend plutôt en général à lui reprocher de n’accorder que peu de place à l’action, contient pourtant aussi cet aspect, comme on peut s’en rendre compte en lisant la Bhagavadgîtâ. À moins d’être aveuglé par certains préjugés, il est facile de comprendre qu’il en soit ainsi, car dans le domaine social, la guerre, en tant qu’elle est dirigée contre ceux qui troublent l’ordre et qu’elle a pour but de les y ramener, constitue une fonction légitime, qui n’est au fond qu’un des aspects de la fonction de « justice » entendue dans son acception la plus générale. Cependant, ce n’est là que le côté le plus extérieur des choses, donc le moins essentiel : au point de vue traditionnel, ce qui donne à la guerre ainsi comprise toute sa valeur, c’est qu’elle symbolise la lutte que l’homme doit mener contre les ennemis qu’il porte en lui-même, c’est-à-dire contre tous les éléments qui, en lui, sont contraires à l’ordre et à l’unité. Dans les deux cas, du reste, et qu’il s’agisse de l’ordre extérieur et social ou de l’ordre intérieur et spirituel, la guerre doit toujours tendre également à établir l’équilibre et l’harmonie (et c’est pourquoi elle se rapporte proprement à la « justice »), et à unifier par là d’une certaine façon la multiplicité des éléments en opposition entre eux. Cela revient à dire que son aboutissement normal, et qui est en définitive son unique raison d’être, c’est la paix (es-salâm), laquelle ne peut être obtenue véritablement que par la soumission à la volonté divine (el-islâm), mettant chacun des éléments à sa place pour les faire tous concourir à la réalisation consciente d’un même plan ; et il est à peine besoin de faire remarquer combien, dans la langue arabe, ces deux termes, el-islâm et es-salâm, sont étroitement apparentés l’un à l’autre.

La suprême condition de l’être humain est la connaissance métaphysique qui est celle des vérités éternelles et univer­selles. La valeur d’une civilisation réside dans le degré d’in­tégration en elle de cette connaissance et dans les consé­quences qu’elle en tire pour l’application dans les différents domaines de sa constitution ; une telle intégration et irradia­tion intérieure n’est possible que dans les civilisations dites traditionnelles qui sont celles qui procèdent de principes non-humains et supra-individuels, et reposent sur des formes d’organisation qui sont elles-mêmes l’expression prévenante des vérités auxquelles elles doivent faire participer. Le rôle de toute forme traditionnelle est en effet d’offrir à l’humanité qu’elle ordonne, l’enseignement et les moyens permettant de réaliser cette connaissance ou de participer à elle de près ou de loin, en conformité avec les diverses possibilités des indi­vidus et des natures spécifiques. La mesure dans laquelle une forme traditionnelle, qu’elle soit de mode purement in­tellectuel ou de mode religieux, détient ces éléments doctri­naux et les méthodes correspondantes, est dès lors le critère suffisant et décisif de sa vérité actuelle, de même que la mesure dans laquelle ses membres auront réalisé leurs possi­bilités propres dans cet ordre sera le seul titre que la géné­ration spirituelle de cette forme traditionnelle pourrait pré­senter dans un « jugement » qui affecterait celle-ci et l’en­semble de son humanité.

Si trop de points restent imprécis, c’est qu’il ne nous est pas possible de faire autrement, et que les circonstances seules permettront par la suite de les élucider peu à peu. Dans tout ce qui n’est pas purement et strictement doctrinal, les contingences interviennent forcément, et c’est d’elles que peuvent être tirés les moyens secondaires de toute réalisation qui suppose une adaptation préalable... Si nous avons dans des questions comme celle-là, le souci de n’en dire trop, ni trop peu, c’est que, d’une part, nous tenons à nous faire comprendre aussi clairement que possible, et que cependant, d’autre part, nous devons toujours réserver des possibilités, actuellement imprévues, que les circonstances peuvent faire apparaître ultérieurement..

Il ne faudrait tout de même pas que les musulmans soient insidieusement invités à comprendre que la seule alternative au terrorisme serait de se conformer aux normes antitraditionnelles prônées par l’Occident. Lorsque, sous la menace, les Occidentaux exigent de musulmans qu’ils "reconnaissent l’État d’ Israël et renoncent à la violence", ils formulent une exigence qu’aucun croyant ne peut accepter. Il est faux d’affirmer que ceux qui opèrent cet amalgame ne sont pas hostiles à l’islâm : ils le sont, et il ne leur appartient pas, alors qu’ ils ignorent la religion islamique de manière systématique, de décider ce qui est conforme ou non à la shari‘a, à la loi traditionnelle propre à l’ islâm. Le devoir de tout musulman, et même de tout croyant, est de ne pas reconnaître la profanation inhérente à l’existence de l’État sioniste. Si on lui enjoint de reconnaître ce faux "Israël", en menaçant de l ’affamer s’ il refuse, c’est pour la défense de sa foi qu’ il devient un martyr, au moins en ce sens qu’ il accepte une souffrance pouvant éventuellement le conduire à la mort. On invite les musulmans à renoncer à la violence, tout en utilisant l’ intimidation pour les amener à agir contre leur volonté, c’est-à-dire en leur faisant violence. C’est dans le terme "violence" que réside l’ambiguïté. Il a été ordonné au Prophète Muhammad de "combattre les hommes jusqu’à ce qu’ ils disent : lâ ilâha illa Allâh (il n’y a pas de Divinité si ce n’ est Allâh)". Cet ordre divin concerne évidemment la communauté islamique et justifie le jihâd, la guerre sainte menée pour défendre le Droit d’Allâh et les droits de l’islâm. D’autre part, le Très-Haut a enjoint aux musulmans d’être "des témoins à l’encontre des hommes", c’est-à-dire à l’égard de ceux qui, sans avoir rejoint l’islâm, se réclament d’une révélation divine et d’une norme traditionnelle. C’est en vertu de cette injonction que les musulmans peuvent aujourd'hui interpeller l’Église catholique pour lui rappeler qu’ elle avait le devoir de ne pas reconnaître l’État juif et qu’elle s’est rendue coupable d’une faute, aux conséquences néfastes pour elle, en manquant à ce devoir. Nul ne peut reprocher à l’ islâm de combattre cet État et de mener une guerre sainte contre les égarements de l’Occident moderne. La seule question qui peut se poser est celle des moyens utilisés pour mener ce combat, étant bien entendu que le terrorisme est antitraditionnel par définition et que toute violence implique une brutalité contraire aux "bonnes manières d’agir" (makârim al-akhlâq) qui doivent prévaloir, même dans la manière de combattre et de faire la guerre. Cette question est alors de savoir s’ il est encore possible de mener une guerre vraiment sainte (jihâd) à notre époque où la force est exercée le plus souvent au moyen de la brutalité, de la violence et du terrorisme. L’immense hypocrisie de ceux qui accusent l’islâm d’être terroriste, c’est d’inverser les rapports et de les accuser en fait ... de se comporter comme des Occidentaux, ce qui est bien le comble de la contradiction !

When the US launched its invasion of Iraq in 2003, there were 1.5 million Christians living in the country. Saddam Hussein’s foreign minister, Tariq Aziz, was a Christian – demonstrating the relative religious tolerance under that regime. But, by igniting sectarian violence between Sunnis and Shias, the US invasion was a disaster for indigenous Christians, who Muslims associated with the hated crusaders. Now Christians are being slaughtered by Islamic State. Between 2003 and now, three quarters of Iraq’s Christians have been driven from their homes or killed. It’s a story that has repeated itself throughout the Middle East, although, to be fair, it long pre-dates the US invasion. When, a century ago, the Ottomans drove Armenian Christians from Turkey into the Syrian desert to die of starvation, there was a 13% Christian presence in Turkey. Now, they have been all but wiped out. In Egypt, some 600,000 Christians have left during the past 30 years.

[...] l’esprit occidental est presque entièrement d’essence chrétienne dans tout ce qu’il a de positif. Il n’est pas au pouvoir des hommes de se défaire, par leurs propres moyens, c’est-à-dire par de simples idéologies, d’une si profonde hérédité ; leurs intelligences s’exercent selon des habitudes séculaires, même lorsqu’elles inventent des erreurs. On ne peut faire abstraction de cette formation intellectuelle et mentale, si diminuée soit-elle (1) ; s’il en est ainsi, et si le point de vue traditionnel subsiste inconsciemment même chez ceux qui estiment ne plus devoir se réclamer d’aucune tradition, ou chez ceux qui, par simple souci d’impartialité, veulent se placer en dehors du point de vue chrétien ou juif, comment pourrait-on supposer que les éléments constitutifs d’une autre tradition puissent être interprétés dans leur véritable sens ? N’est-il pas frappant que les opinions courantes sur l’Islam par exemple, soient à peu près identiques chez la majorité des Occidentaux, qu’ils se disent chrétiens ou qu’ils se flattent de ne plus l’être ? Les réserves qu’ils formulent à l’égard de l’Islam, — pour ne rien dire des cas d’ignorance pure et simple ou d’une hostilité franchement moderniste, — proviennent généralement beaucoup moins d’une juste appréciation des choses, qu’elles ne sont le fait d’une hérédité mentale et psychique, qui subsiste dans la pensée occidentale et qui souvent n’y est plus autre chose que le résidu de la vraie spiritualité chrétienne." 1. Les erreurs philosophiques elles-mêmes ne seraient pas concevables, si elles ne représentaient la négation de certaines vérités, et si ces négations n’étaient des réactions directes ou indirectes contre certaines limitations formelles de la tradition ; on voit par là qu’aucune erreur, philosophique ou religieuse, ne peut prétendre à une parfaite indépendance et autonomie vis-à-vis de la tradition ou de la conception traditionnelle qu’elle rejette ou qu’elle défigure. "Christianisme et Islam", in Etudes Traditionnelles numéro spécial Tradition islamique, 1934.

La civilisation islamique est en effet, parmi les civilisations orientales, celle qui est la plus proche de l’Occident, et l’on pourrait même dire que, par ses caractères comme par sa situation géographique, elle est, à divers égards, intermédiaire entre l’Orient et l’Occident ; aussi la tradition nous apparaît-elle comme pouvant être envisagée sous deux modes profondément distincts, dont l’un est purement oriental, mais dont l’autre, qui est le mode proprement religieux, lui est commun avec la civilisation occidentale. Du reste, Judaïsme, Christianisme et Islamisme se présentent comme les trois éléments d’un même ensemble, en dehors duquel, disons-le dès maintenant, il est le plus souvent difficile d’appliquer proprement le terme même de « religion », pour peu qu’on tienne à lui conserver un sens précis et nettement défini ; mais, dans l’Islamisme, ce côté strictement religieux n’est en réalité que l’aspect le plus extérieur (…) Cette sorte de double polarisation, extérieure et intérieure, à laquelle nous avons fait allusion à propos de la tradition musulmane, n’existe pas dans l’Inde, où l’on ne peut pas, par suite, faire avec l’Occident les rapprochements que permettait encore tout au moins le côté extérieur de l’Islam ; il n’y a plus ici absolument rien qui soit analogue à ce que sont les religions occidentales.

Il est arrivé que des Européens reviennent à la foi chrétienne grâce à la lecture de Guénon, en quoi ils ne paraissent pas avoir été dérangés par le fait que lui-même avait adhéré à l’Islam et, au Caire où il passa la fin de sa vie, était devenu le cheikh Abd el-Wahid Yahya. D’autres de ses lecteurs occidentaux, attirés par la spiritualité soufique, devaient accomplir un cheminement semblable, ce qui ne pouvait manquer de leur faire approfondir les valeurs les plus authentiques de l’Islam et le sens de sa mission particulière à la fin du présent cycle cosmique en tant que dernière Révélation venue conclure la tradition procédant d’Abraham (Ibrahim). Car l’un des thèmes majeurs traités par Guénon se rapporte à l’interprétation des « signes des temps » dont il souligne la gravité, ce qui accentue son désaccord avec la mentalité moderne et sa croyance au progrès. Après Guénon, il est devenu plus difficile, même en dehors du cercle de ses lecteurs, de regarder l’Islam comme un monde d’obscurantisme et d’arriération. D’autres publications se rangeant, malgré certaines différences d’accentuation et d’interprétation, dans la même perspective « traditionnelle » sont venues en compléter et en approfondir la compréhension. De celles-ci, la première à citer est Comprendre l’Islam, de Frithjof Schuon, interprète incomparable en notre siècle de la sagesse traditionnelle et des doctrines sacrées d’Orient et d'Occident. Cet ouvrage, souvent accueilli par les musulmans comme un dévoilement, inattendu venant de l’Ouest, des véritables dimensions spirituelles de leur propre religion, aura, plus généralement, apporté la démonstration évidente que l’Islam, en notre temps et à la suite des autres grandes religions révélées, est expression providentielle de la vérité intemporelle et universelle. Cela étant établi, Frithjof Schuon, dans plusieurs de ses autres livres, met en lumière les divers aspects de la piété et de la spiritualité musulmanes et soufiques, mais relève aussi à l’occasion que l’Islam, en face d’un Occident de plus en plus sécularisé et prométhéen, n’échappe pas à la décadence spirituelle qui a envahi le monde entier et fait dégénérer toutes les religions, même s’il en a retardé l’expansion et amorti les effets. Il fournit dès lors des critères décisifs pour juger de la véritable situation de l’Islam dans le monde actuel et de la réalité de ce qui est couramment désigné comme son « réveil ». La connaissance de l’Islam en Occident a encore bénéficié, depuis le milieu du siècle, des contributions remarquables, particulièrement en ce qui concerne la civilisation, les arts et le soufisme, de quelques auteurs se rattachant à la même « école », comme le Suisse Titus Burckhardt, le Britannique Martin Lings ou même l’Iranien Seyyed Hossein Nasr, éminent spécialiste de l’histoire des sciences, dont l’œuvre est largement disponible en langues européennes. Plus proches de la perspective ouverte par Massignon se situent les ouvrages d’écrivains comme Louis Gardet, Henry Corbin ou Vincent Mansour Monteil, fort utiles également à qui souhaite se faire une idée objective de l’Islam et du monde musulman. Tout cela ne pouvait manquer d’exercer, bon gré mal gré, quelque influence sur l’islamologie relevant de l’orientalisme officiel et universitaire qui, depuis une trentaine d’années, semble s’être un peu aérée et débarrassée d’un certain nombre de préjugés et d’idées fixes. En tout cas l’Européen cultivé d’aujourd’hui a incontestablement moins d’excuses que celui des générations précédentes s’il persiste à porter sur tout ce que recouvrent les mots « Islam » et « musulman » des jugements systématiquement dépréciatifs et procédant d’anciens préjugés. [...]

The time for candid happiness was over. Laila had taken everything with her to her tomb. He had thought life was impossible without her, and had been prepared to join her if he hadn’t understood that such an act would have killed Naseem. No more tragedies! The neighbourhood had had its fair share of those. Women were battered, mistreated and abandoned every day. That deceitful Jinnah, proclaiming loud and clear that in coming to Pakistan and leaving discrimination and contempt behind in India, Muslims would be free and respected. Yet what had these women seen but the same discrimination, the same contempt, but this time in the sacred name of Islam which went even further to proclaim prostitution as the worst damnation?

Marie est la « servante du Seigneur », la servante par excellence, ce qui indique une similitude annonciatrice de la fonction du Prophète de l’islâm. Ce caractère servitorial est lié au symbolisme du voile. Selon Michel Vâlsan : « La Réalité muhammadienne constitue le mystère du Verbe suprême et universel, car elle est en même temps la Théophanie intégrale (de l’Essence, des Attributs et des Actes) et son occultation sous le voile de la Servitude absolue et totale ». C’est parce qu’elle est la servante parfaite que Marie est toujours voilée, aussi bien dans ses apparitions que dans les représentations de l’Art sacré, notamment celui des icônes. Comme elle est, par ailleurs, le modèle de toutes les vertus, l’Eglise aurait été bien inspirée de reconnaître que l’attachement islamique au port du voile pouvait constituer un exemple pour les femmes catholiques. Les querelles et les résistances modernes sur ce point sont révélatrices d’un état d’esprit antitraditionnel. Ibn Arabî enseigne que le statut subordonné de la femme exprime, non pas un abaissement, mais au contraire sa supériorité spirituelle sur l’homme qui, créé directement à l’image de Dieu, a tendance à oublier sa servitude et à se poser en rival de son Créateur . Toute forme traditionnelle est fondée sur une alliance impliquant une soumission à la volonté divine ; c’est ce qu’indique parfaitement le terme « islam » qui apparaît, par là même, comme une désignation de la Tradition universelle. Au lieu de reconnaître cette signification traditionnelle du voile de Marie, l’Église, sur cette question comme sur beaucoup d’autres, donne l’impression de suivre l’air du temps et, sans doute pour mieux se démarquer de l’islâm, d’encourager les femmes catholiques, en particulier les souveraines, à se montrer tête nue ailleurs qu’au Vatican. L’enseignement de saint Paul est cependant fort clair, et semblable à celui de l’islam : « Femmes, soyez soumises à vos maris, comme il se doit dans le Seigneur » (Col, 3, 18) ; « Je ne permets pas à la femme d’enseigner ni de faire la loi à l’homme. Qu’elle se tienne tranquille. C’est Adam en effet qui fut formé le premier, Eve ensuite. Et ce n’est pas Adam qui se laissa séduire » (I Tim, 2, 12-13).

The U.S. was able to impose its will and force this traditionally independent country to act, even though Switzerland has maintained its banking activities in a strictly confidential manner, for centuries. As set forth in detail in Chapter 8, America has been instrumental in the change in leadership of a number of foreign nations.  A fair analysis would have to conclude that America is by far the only real candidate for the position of “hammer of the whole world.” Who else thinks that America is the “hammer of the whole earth”?

Thus it is fair to say that the ‘rising’ of the Mahdi is to the majority of Muslims what the return of Jesus is to Christians. While         Christians await the return of Jesus the Messiah to fulfill all of God’s prophetic promises to the people of God, Muslims await the appearance of the Mahdi, to fulfill those purposes. Sheikh Kabbani likewise identifies the Mahdi as Islam’s primary messiah figure: ‘Jews are waiting for the messiah, Christians are waiting for Jesus and Muslims are waiting for both the Mahdi and Jesus. All (three) describe them as men coming to save the world’” (Antichrist: Islam’s Awaited Messiah, Joel Richardson, Winepress Publishing,

The Pharisees and Sadducees came to Jesus and tested him by asking him to show them a sign from heaven. He replied, “When evening comes, you say, ‘It will be fair weather, for the sky is red,’ and in the morning, ‘Today it will be stormy, for the sky is red and overcast.’ You know how to interpret the appearance of the sky, but you cannot interpret the signs of the times.” (Matthew 16:1-3)

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb is associated with being particularly sensitive to justice and fairness. ʿUthmān ibn ʿAffān’s name is derived from the same Arabic root as ʿiffah, which according to al-Qāmūs of al-Fayrūzabādī, refers not only to moderation but also to one who is abstinent and chaste, a meaning that is fitting for ʿUthmān. The Prophet once said that even the angels were shy before ʿUthmān because of his modesty. In ʿAlī ibn AbīṬālib, there is extraordinary wisdom or ḥikmah. It is true that these great heroes of Islamic civilization embodied in a particular way one of the four virtues, but they also kept a balance that enshrined the rest.

Une vue des plus contestables est celle qui consiste à expliquer les particularités de l’Islam en Perse par une sorte de survivance du Mazdéisme ; nous ne voyons, pour notre part, aucune trace un peu précise d’une telle influence, qui demeure purement hypothétique et même assez peu vraisemblable. Ces particularités s’expliquent suffisamment par les différences ethniques et mentales qui existent entre les Persans et les Arabes, comme celles qu’on peut remarquer dans l’Afrique du Nord s’expliquent par les caractères propres aux races berbères ; l’Islam, beaucoup plus « universaliste » qu’on ne le croit communément, porte en lui-même la possibilité de telles adaptations, sans qu’il y ait lieu de faire appel à des infiltrations étrangères. Du reste, la division des Musulmans en Sunnites et Shiites est fort loin d’avoir la rigueur que lui attribuent les conceptions simplistes qui ont cours en Occident ; le Shiisme a bien des degrés, et il est si loin d’être exclusivement propre à la Perse qu’on pourrait dire que, en un certain sens, tous les Musulmans sont plus ou moins shiites ; mais ceci nous entraînerait à de trop longs développements. Pour ce qui est du Soufisme, c’est-à-dire de l’ésotérisme musulman, il existe tout aussi bien chez les Arabes que chez les Persans, et, en dépit de toutes les assertions des « critiques » européens, il se rattache aux origines mêmes de l’Islam : il est dit, en effet, que le Prophète enseigna la « science secrète » à Abou-Bekr et à Ali, et c’est de ceux-ci que procèdent les différentes écoles. D’une façon générale, les écoles arabes se recommandent surtout d’Abou-Bekr, et les écoles persanes d’Ali ; et la principale différence que, dans celles-ci, l’ésotérisme revêt une forme plus « mystique », au sens que ce mot a pris en Occident, tandis que, dans les premières, il demeure plus purement intellectuel et métaphysique ; ici encore, les tendances de chacune des races suffisent à rendre compte d’une telle différence, qui, d’ailleurs, est beaucoup plus dans la forme que dans le fond même de l’enseignement, du moins tant que celui-ci demeure conforme à l’orthodoxie traditionnelle. » [Compte-rendu de Joseph Arthur de Gobineau. Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale]

As long as you have enough money, the rules of fair play don't matter.

Dans l'ensemble de l'aire culturelle méditerranéenne, et pas seulement en terre d'Islam, la femme est depuis longtemps soumise à l'ordre patriarcal et ne se définit que par rapport aux hommes. Au Maghreb, elle n'a pas d'existence propre et autonome, Fatima ne sera jamais Fatima. Elle est donc fille bint Mustapha (fille de), ou mère oum Mustapha (mère de) ou ekht Mustapha (sœur de), selon son lien de parenté avec l'homme Mustapha. Hors de ces catégories, point de salut pour les femmes dans la doxa salafiste. Or l'émancipation progressive par l'éducation des filles de familles immigrées dans les années 70 et 80 mène tout droit et rapidement à l'effacement de ce schéma ainsi qu'à des phénomènes de fusion culturelle ou même familiale et a fortiori matrimoniale qui mettraient en péril le contrôle des fondamentalistes sur leur masse de manœuvre. L'idée est donc de ramener les femmes à leur état de domination et de contrôle par les mâles eux-mêmes déjà en voie de séparatisme. Difficile de faire appel à l'auctoritas patris. Dans les familles immigrées du Maghreb et du Sahel, les pères n'ont d'une façon générale qu'une autorité limitée. Ils sont parfois absents et souvent déconsidérés pour ne pas avoir trouvé dans la société d'accueil le statut et les revenus que la famille espérait. On ne peut guère compter sur eux pour ramener "dans le droit chemin" des filles qui leur ont déjà échappé par l'école. Les mères n'ayant pas voix au chapitre, c'est donc aux grands-frères qu'il incombera de faire sortir leurs sœurs et leurs femmes des chemins de l'intégration pour les isoler, les soustraire aux tentations modernistes occidentales impies et les placer sous la coupe des salafistes.

Under the model of original monotheism we can draw three basic inferences. Figure 1.4. Decay of religions First, there is one decisive change—the move away from monotheism. This change has to be seen as a falling away, perhaps best understood as decay or corruption. Human beings turn away from God to something else: other gods, spirits, nature, even themselves. Apparently the God of the sky seemed too remote. In times of personal crises—a sick child, crop failure, marital problems—people believed that they needed more immediate help. Invoking the aid of fetishes or spirits seemed more potent. Thus God receded behind other spiritual powers. In biblical terms people worshiped the creation instead of the Creator. Second, there is no clear pattern in which this departure typically takes place. Monotheism could turn into henotheism, polytheism or animism. But one thing is certain: as monotheism was left behind, ritual and magic increased. This is not to say these elements do not occur within a fairly stable monotheistic context (of course they do!). However, once human beings abandon faith in one almighty, all-knowing God, the role that they play in attempting to find their own way in a world apparently dominated by spiritual forces becomes far more central, leading to an increase in spiritual manipulation techniques, such as magic and ritual. Third, once monotheism is abandoned, change usually continues to occur. Again, there is no mandatory sequence in which things rearrange themselves, but an increase in ritual and magic is most likely to be a part of it. Every once in a while throughout history, reform movements have called a culture back to a renewed awareness of God. Zoroastrianism and Islam are clear examples of such events. When they happen, even though there may be initial enthusiasm, chances are that there will also be an increase in tension between the idealists who are promoting the return to monotheism and those who do not feel free to give up their traditional faiths. This phenomenon may give rise to a serious tension between the ideal version of the religion and how its adherents actually practice it (they usually cling to rituals and veneration of spirits). In contrast to the neat pyramid associated with the evolutionary view (fig. 1.1), monotheism carries the liability of a tendency toward magic and ritual (fig. 1.3).

For more than a generation, writers on religion have acted on the conviction that the way toward inter religious understanding was to emphasize not only the similarities of the world's religions but also their essential goodness. This impulse is understandable. No fair-minded scholar wants to perpetuate stereotypes, often rooted in missionary polemics, about Islam as sexist, Hinduism as idol obsessed, or African religions as satanic. But it is time to grow out of this reflex to defend. After 9/11 and the Holocaust, we need to see the world's religions as they really are—in all their gore and glory. This includes seeing where they agree and disagree, and not turning a blind eye to their failings.

Qutb argued that the modern world had fallen back into the period of pre-Islamic ignorance and barbarism that had existed prior to the Prophet. Secular Muslims, or even Muslims who did not abide by strict sanctions, were subject to takfir, excommunication, and thus were fair game to be killed.

Yogyakarta, Indonesia (Java Island) Known as Jogja to locals and a small but steady flow of backpackers that fill up the budget accommodation in alleyways close to the town's main train station. The town itself has always had a reputation for attracting arts dealers from across Asia and is home to many impressive galleries and several significant palaces and monuments that show off different aspects of Islamic and Javanese culture and history. It is also very close to two of Indonesia's most important and impressive religious sites. Firstly the magnificent Borobodur, the worlds largest Buddhist monument outshines even Angkor Wat in terms of its size and grandeur. At sunrise especially it is a truly awe-inspiring sight. The other one is the Hindu temples at Prambanan which are equally important and it is easy to visit both Borobodur and Pramabanan on the same day although prepare for some fairly hefty entry fees of around US$20 at each site.

In Iowa, the American Future Fund began airing an ad created by Larry McCarthy that Geoff Garin, the Democratic pollster, described as perhaps “the most egregious of the year.” The ad accused the then congressman Bruce Braley, an Iowa Democrat and a lawyer, of supporting a proposed Islamic community center in lower Manhattan, which it misleadingly called a “mosque at Ground Zero.” As footage of the destroyed World Trade Center rolled, a narrator said, “For centuries, Muslims built mosques where they won military victories.” Now it said a mosque celebrating 9/11 was to be built on the very spot “where Islamic terrorists killed three thousand Americans”; it was, the narrator suggested, as if the Japanese were to build a triumphal monument at Pearl Harbor. The ad then accused Braley of supporting the mosque. In fact, Braley had taken no position on the issue. No surprise for a congressman from Iowa. But an unidentified video cameraman had ambushed him at the Iowa State Fair and asked him about it. Braley replied that he regarded the matter as a local zoning issue for New Yorkers to decide. Soon afterward, he says, the attack ad “dropped on me like the house in ‘The Wizard of Oz.’ ” Braley, who won his seat by a margin of 30 percent in 2008, barely held on in 2010. The American Future Fund’s effort against Braley was the most expensive campaign that year by an independent group.

In Iowa, the American Future Fund began airing an ad created by Larry McCarthy that Geoff Garin, the Democratic pollster, described as perhaps “the most egregious of the year.” The ad accused the then congressman Bruce Braley, an Iowa Democrat and a lawyer, of supporting a proposed Islamic community center in lower Manhattan, which it misleadingly called a “mosque at Ground Zero.” As footage of the destroyed World Trade Center rolled, a narrator said, “For centuries, Muslims built mosques where they won military victories.” Now it said a mosque celebrating 9/11 was to be built on the very spot “where Islamic terrorists killed three thousand Americans”; it was, the narrator suggested, as if the Japanese were to build a triumphal monument at Pearl Harbor. The ad then accused Braley of supporting the mosque. In fact, Braley had taken no position on the issue. No surprise for a congressman from Iowa. But an unidentified video cameraman had ambushed him at the Iowa State Fair and asked him about it. Braley replied that he regarded the matter as a local zoning issue for New Yorkers to decide. Soon afterward, he says, the attack ad “dropped on me like the house in ‘The Wizard of Oz.’ ” Braley, who won his seat by a margin of 30 percent in 2008, barely held on in 2010. The American Future Fund’s effort against Braley was the most expensive campaign that year by an independent group. After the election, Braley accused McCarthy, the ad maker, of “profiting from Citizens United in the lowest way.” As for those who hired McCarthy, he said, they “are laughing all the way to the bank. It’s a good investment for them…They’re the winners. The losers are the American people, and the truth.

Ce genre de communication (mass-médias) ne sert pas à faire "communiquer" les hommes et les peuples, à enrichir leur expérience de la vie par l'expérience des autres, mais au contraire, à abêtir, à manipuler, à conditionner (pour faire acheter un produit, faire voter pour un parti, ou faire accepter une guerre).

I hope I move to a new flat before Eid, and then what will happen, it is up to my Allah. Do not think it is easy to enter into my life. No one can buy me. No one can reach me without sincerity, fairness, honesty, justice, neutrality, good faith, humanity, values of Islam, and true love. If you are empty of those values, it is better to look and go any other direction to achieve your goals and desires instead.

We cannot construct equality. We can create fairness.

The breakup of Pakistan was the result of the autocratic policies of its state managers rather than the inherent difficulties involved in welding together linguistically and culturally diverse constituent units. Islam proved to be dubious cement not because it was unimportant to people in the different regions. Pakistan’s regional cultures have absorbed Islam without losing affinity to local languages and customs. With some justification, non- Punjabi provinces came to perceive the use of Islam as a wily attempt by the Punjabi- led military–bureaucratic combine to deprive them of a fair share of political and economic power. Non- Punjabi antipathy toward a Punjabi- dominated center often found expression in assertions of regional distinctiveness.

That cult of martyrdom proved equally important to Shia politics in Lebanon, where Hezbollah used it to launch its campaign of suicide bombing against the Israeli army in the 1980s. The willingness to die for the Shia cause was a watershed in Middle East politics. It gave Iran’s revolutionary Islamic regime an edge in pursuing its domestic and international goals, and it made Islamic extremism and terrorism more lethal by encouraging what were in the 1980s called “martyrdom missions.” In the Middle Eastern context at least (the Hindu Tamils of Sri Lanka have also extensively used suicide bombers), willingness to die for the cause has until fairly recently been seen as a predominantly Shia phenomenon, tied to the myths of Karbala and the Twelfth Imam.

It is perhaps worth noticing that we have arrived 'on the scene' at a fairly early date. By this I mean that the time scale that it has taken nature to create us is of the same order of magnitude as the age of the universe. The universe is about 10-15 billion years old, and the Earth about 4.5 billion years old. Life is supposed to have begun on Earth about 3 billion years ago. It would not have been possible to evolve life, because of the hostile conditions, in the first few billion years after the big bang. Thus we have been created almost as soon as the universe was in a position to create us. It is an interesting question how long the universe will continue to create entirely new forms of life, assuming that it is open.

La doctrine de l’identité et de l’unité est plus développée en l’Islam qu’ailleurs. Sa précieuse qualité d’ésotéro-exotérique provient surtout de sa conception de la réalité collective comme agent indispensable à la transformation de la réalité personnelle en Universalité humaine ou réalité prophétique. Le Christianisme et le Bouddhisme rejettent la réalité collective avec horreur ou mépris pour faire l’Homme universel dans une petite quiétude. Ils diffèrent donc de l’Islam qualitativement et psychologiquement. L’Islam se distingue du Brahmanisme ésotérique quantitativement, car il est plus vaste. Le Brahmanisme n’est que local, au moins au point de vue pratique, tandis que l’Islam est universel. Il diffère du positivisme antidoctrinaire au point de vue formaliste et métaphysique. Il est en opposition directe avec la philosophie allemande, laquelle, par sa confusion de la féodalité avec l’aristocratie, a complètement faussé l’idée de gouvernement.

Robert Bruelle, a sociologist who studied funding for work that denied climate change, found that a sizeable chunk of this money—some $78 million between 2003 and 2010—was moved anonymously through DonorsTrust and Donors Capital Fund. The amount of money going through these groups, Bruelle found, increased dramatically after ExxonMobil and Koch Industries pulled back from publicly backing policy work that questioned whether climate change was real. But he couldn’t say whether it was these donors who fueled the surge of DonorsTrust with secret donations, since the group doesn’t have to reveal who’s using its services. Its donor-advised funds are like numbered Swiss bank accounts. “We just have this great big unknown out there about where all the money is coming from,” Bruelle said. Dark money moving through DonorsTrust has also fueled the Project on Fair Representation, the group seeking to dismantle the Voting Rights Act. And DonorsTrust has been the conduit for anonymous funding for groups sounding the alarm about Islamic threats within the United States. Some $18 million went to Clarion, a group that has been described as a leading purveyor of Islamophobia in the United States.

Knowledge does not mean meagre savoir faire of facts, figures and information as any dullard can know; by contrast it alludes to profound understanding owing to the fact that comprehension strengthens faith and broadens the vision of a believer.

Fighters in a jihad are enjoined not to kill women, children, and the aged unless they attack first, not to torture or mutilate prisoners, to give fair warning of the resumption of hostilities after a truce, and to honor agreements.

Une des manifestations significatives de cet universalisme est le fait que vous "autorisez" certains membres à abandonner l'Islam et la Tarîqah pour rentrer dans le Christianisme: ainsi un ancien faqîr suisse redevenu chrétien, continue très fidèlement (à vous, mais pas à la tarîqah évidemment) à être votre disciple en forme chrétienne ! Il s'agit de quelqu'un que vous aviez autorisé, lors de sa rentrée dans le Christianisme, à continuer de fréquenter les séances hebdomadaires des fuqarâ; c'est ainsi qu'il lui arriva une fois à Bâle par une sorte d'excès d'universalisme de faire l'appel (fautif) à la prière musulmane, et sans ablution, la prière elle-même. (Lettre de M.Vâlsan à F.Schuon, novembre 1950)

A cet égard, je me permets de vous faire remarquer par exemple, que sur une cinquantaine de membres suisses rattachés depuis dix-sept ans, il vous en reste maintenant seulement vingt à vingt-cinq (hommes et femmes), dont certains se maintiennent à peine en contact avec vous; tous les autres ont quitté la voie et l'Islam, soit pour rentrer dans le Catholicisme, soit pour aller "du côté hindou", soit pour tomber dans un état indéterminé, le plus probablement profane. La situation spirituelle de tous ces membres constitue naturellement une lourde responsabilité pour vous. Ce résultat est certainement en rapport aussi avec les critères d'admission des membres et avec leur formation doctrinale, et cela ressort par comparaison avec la situation des membres hors de la Suisse, recrutés surtout sur la base de la compréhension doctrinale de Sh.A.W., auquel il restent d'une façon naturelle plus attachés, ce qui leur vaut d'ailleurs un plus grand attachement à la voie islamique elle-même. Mais de toute façon les efforts d'adaptation" de la voie n'auront pas eu pour effet d'assurer aux membres des conditions favorables de développement initiatique, ni de maintenir la cohésion de la Tarîqah. (Lettre de M.Vâlsan à F.Schuon, novembre 1950)

The researcher should try to rid himself of the predominance of emotions, prejudices and preconceptions. This is a demanding requirement... No man can free himself completely of emotions, prejudices, and preconceptions. Yet, an honest researcher could still try his best before an objective and fair assessment of any issue can be reached.

First, parents are not intermediaries between God and children. Secondly, all children are to come to God's truth as individual moral agents independent of, and if necessary, even in conflict with the views of their parents. Finally, even if children are expected to disobey erring parents, they are simultaneously reminded to care for and be fair to them.

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It is fair to say that nobody besides Iran looks with pleasure on the rise of Islamic militancy in Lebanon; neither Syria nor Israel nor the mass of Lebanese can take comfort from a force that knows no constraint and recognises the validity of no belief, law, or custom besides its own. At the same time, however, the expulsion of the Christian communities from the countryside, and the ruination of the Christian monastic culture of Lebanon, has removed the most powerful conciliatory force from Lebanese society. Through 'bearing witness' to Christ among those who deny him, the monastic orders – Maronite, Syriac, Melkite, Orthodox and Latin – have attempted to weld the communities together within a common charitable concern. This process of conciliation has been the most important victim of the civil war.

It is fair to say that nobody besides Iran looks with pleasure on the rise of Islamic militancy in Lebanon; neither Syria nor Israel nor the mass of Lebanese can take comfort from a force that knows no constraint and recognises the validity of no belief, law, or custom besides its own. At the same time, however, the expulsion of the Christian communities from the countryside, and the ruination of the Christian monastic culture of Lebanon, has removed the most powerful conciliatory force from Lebanese society. Through 'bearing witness' to Christ among those who deny him, the monastic orders – Maronite, Syrian, Melkite, Orthodox and Latin – have attempted to weld the communities together within a common charitable concern. This process of conciliation has been the most important victim of the civil war.