Byung Chul Han Quotes

The complaint of the depressive individual, “Nothing is possible,” can only occur in a society that thinks, “Nothing is impossible.

In social networks, the function of "friends" is primarily to heighten narcissism by granting attention, as consumers, to the ego exhibited as a commodity.

If sleep represents the high point of bodily relaxation, deep boredom is the peak of mental relaxation. A purely hectic rush produces nothing new. It reproduces and accelerates what is already available.

The violence of positivity does not deprive, it saturates; it does not exclude, it exhausts.

The acceleration of contemporary life also plays a role in this lack of being. The society of laboring and achievement is not a free society. It generates new constraints. Ultimately, the dialectic of master and slave does not yield a society where everyone is free and capable of leisure, too. Rather, it leads to a society of work in which the master himself has become a laboring slave. In this society of compulsion, everyone carries a work camp inside. This labor camp is defined by the fact that one is simultaneously prisoner and guard, victim and perpetrator. One exploits oneself. It means that exploitation is possible even without domination.

Neoliberalism makes citizens into consumers. The freedom of the citizen yields to the passivity of the consumer. As consumers, today’s voters have no real interest in politics –in actively shaping the community. They possess neither the will nor the ability to participate in communal, political action. They react only passively to politics: grumbling and complaining, as consumers do about a commodity or service they do not like. Politicians and parties follow this logic of consumption too. They have to ‘deliver’. In the process, they become nothing more than suppliers; their task is to satisfy voters who are consumers or customers.

Now, under the neoliberal regime of auto-exploitation, people are turning their aggression against themselves. This auto-aggressivity means that the exploited are not inclined to revolution so much as depression

Today’s society is no longer Foucault’s disciplinary world of hospitals, madhouses, prisons, barracks, and factories. It has long been replaced by another regime, namely a society of fitness studios, office towers, banks, airports, shopping malls, and genetic laboratories. Twenty-first-century society is no longer a disciplinary society, but rather an achievement society [Leistungsgesellschaft]. Also, its inhabitants are no longer “obedience-subjects” but “achievement-subjects.” They are entrepreneurs of themselves.

Today, everyone is an auto-exploiting labourer in his or her own enterprise. People are now master and slave in one. Even class struggle has transformed into an inner struggle against oneself.

Quien fracasa en la sociedad neoliberal del rendimiento se hace a sí mismo responsable y se avergüenza, en lugar de poner en duda a la sociedad o al sistema. En esto consiste la especial inteligencia del régimen neoliberal.

What proves problematic is not individual competition per se, but rather its self-referentiality, which escalates into absolute competition. That is, the achievement-subject competes with itself; it succumbs to the destructive compulsion to outdo itself over and over, to jump over its own shadow. This self-constraint, which poses as freedom, has deadly results.

Culture presumes an environment in which deep attention is possible. Increasingly, such immersive reflection is being displaced by an entirely different form of attention: hyperattention.

Depression—which often culminates in burnout—follows from overexcited, overdriven, excessive self-reference that has assumed destructive traits. The exhausted, depressive achievement-subject grinds itself down, so to speak. It is tired, exhausted by itself, and at war with itself. Entirely incapable of stepping outward, of standing outside itself, of relying on the Other, on the world, it locks its jaws on itself; paradoxically, this leads the self to hollow and empty out. It wears itself out in a rat race it runs against itself.

Big Data has announced the end of the person who possesses free will.

El consumo voraz de imágenes hace imposible cerrar los ojos. El punctum presupone una ascesis del ver. Le es inherente algo musical. Esta música solo suena al cerrar los ojos, cuando uno hace «un esfuerzo de silencio». El silencio libera a la imagen del «habitual blablá» de la comunicación. Cerrar los ojos significa «hacer hablar la imagen en el silencio». Así es como Barthes cita a Kafka: «Fotografiamos cosas para ahuyentarlas del espíritu. Mis historias son una forma de cerrar los ojos.»

As the entrepreneur of its own self, the neoliberal subject has no capacity for relationships with others that might be free of purpose. Nor do entrepreneurs know what purpose-free friendship would even look like.

Neoliberalism represents a highly efficient, indeed an intelligent, system for exploiting freedom. Everything that belongs to practices and expressive forms of liberty –emotion, play and communication –comes to be exploited.

From a pathological standpoint, the incipient twenty-first century is determined neither by bacteria nor by viruses, but by neurons. Neurological illnesses such as depression, attention deficit hyperactivity disorder (ADHD), borderline personality disorder (BPD), and burnout syndrome mark the landscape of pathology at the beginning of the twenty-first century. They are not infections, but infarctions; they do not follow from the negativity of what is immunologically foreign, but from an excess of positivity. Therefore, they elude all technologies and techniques that seek to combat what is alien.

The complaint of the depressive individual, “Nothing is possible,” can only occur in a society that thinks, “Nothing is impossible.” No-longer-being-able-to-be-able leads to destructive self-reproach and auto-aggression. The achievement-subject finds itself fighting with itself. The depressive has been wounded by internalized war. Depression is the sickness of a society that suffers from excessive positivity. It reflects a humanity waging war on itself.

El alma humana necesita esferas en las que pueda estar en sí misma sin la mirada del otro. Una iluminación total la quemaría y provocaría una forma especial de síndrome de burnout

Today we live in a world that is very poor in interruption; “betweens” and “between-times” are lacking.

The violence of positivity does not deprive, it saturates; it does not exclude, it exhausts. That is why it proves inaccessible to unmediated perception.

Yes, happiness is the proof that time can accommodate eternity

La dominación aumenta su eficacia al delegar a cada uno la vigilancia. El me gusta es el amén digital. Cuando hacemos clic en el botón de me gusta nos sometemos a un entramado de dominación. El smartphone no es solo un eficiente aparato de vigilancia, sino también un confesionario móvil. Facebook es la iglesia, la sinagoga global (literalmente, la congregación) de lo digital.

According to Ehrenberg, depression spreads when the commandments and prohibitions of disciplinary society yield to self-responsibility and initiative. In reality, it is not the excess of responsibility and initiative that makes one sick, but the imperative to achieve: the new commandment of late-modern labor society.

(«Nunca está nadie más activo que cuando no hace nada, nunca está menos solo que cuando está consigo mismo»).

The society of positivity, from which negativity has disappeared, is a society of bare life, which is exclusively dominated by the concern to make sure of survival

Love of self is still determined by negativity insofar as it devalues and wards off the Other in favor of the Own.

First and foremost, depression is creative fatigue and exhausted ability.

Con toda seguridad no habrá una política del amor. Sin embargo, las acciones políticas comunican con el Eros, pues suponen el deseo común de otra forma de vida. El amor interrumpe la perspectiva del uno y hace surgir el mundo desde el punto de vista del otro, de la diferencia. Así, el Eros constituye una fuente de energía para la protesta política. Se manifiesta como aspiración revolucionaria a una sociedad completamente diferente. Es más, mantiene en pie la fidelidad a lo venidero.

Nietzsche already observed that, after the death of God, health rose to divine status. If a horizon of meaning extended beyond bare life, the cult of health would not be able to achieve this degree of absoluteness.

La cultura requiere un entorno en el que sea posible una atención profunda.

Every age has its signature afflictions. Thus, a bacterial age existed; at the latest, it ended with the discovery of antibiotics. Despite widespread fear of an influenza epidemic, we are not living in a viral age. Thanks to immunological technology, we have already left it behind. From a pathological standpoint, the incipient twenty-first century is determined neither by bacteria nor by viruses, but by neurons. Neurological illnesses such as depression, attention deficit hyperactivity disorder (ADHD), borderline personality disorder (BPD), and burnout syndrome mark the landscape of pathology at the beginning of the twenty-first century.

achievement society creates depressives and losers.

Por mediación de la libertad individual se realiza la libertad del capital. De este modo, el individuo libre es degradado a órgano sexual del capital.

El régimen neoliberal presupone las emociones como recursos para incrementar la productividad y el rendimiento. A

En última instancia, hoy no consumimos cosas, sino emociones. Las

Quien intenta vivir con más rapidez, también acaba muriendo más rápido. La experiencia de la duración, y no el número de vivencias, hace que una vida sea plena.

Depression severs all attachments. Mourning differs from depression above all through its strong libidinal attachment to an object. In contrast, depression is objectless and therefore undirected. It is important to distinguish depression from melancholy. Melancholy is preceded by the experience of loss. Therefore it still stands in a relation - namely, negative relation - to the absent thing or party. In contrast, depression is cut off from all relation and attachment. It utterly lacks gravity.

Deep tiredness loosens the strictures of identity. Things flicker, twinkle, and vibrate at the edges. They grow less determinate and more porous and lose some of their resolution. This particular in-difference lends them an aura of friendliness. Rigid delimitation with respect to one’s surroundings is suspended:

Todos vosotros que amáis el trabajo salvaje y lo rápido, nuevo, extraño —os soportáis mal a vosotros mismos, vuestra diligencia es huida y voluntad de olvidarse a sí mismo. Si creyeseis más en la vida, os lanzaríais menos al instante. ¡Pero no tenéis en vosotros bastante contenido para la espera —y ni siquiera para la pereza!   FRIEDRICH NIETZSCHE

Today, love is being positivized into a formula for enjoyment. Above all, love is supposed to generate pleasant feelings. It no longer represents plot, narration, or drama - only inconsequential emotion and arousal. It is free from the negativity of injury, assault, or crashing. To fall (in love) would already be too negative. Yet it is precisely such negativity that constitutes love

Today, we are not just inmates or victims in a foreign-controlled digital panoptic. Originally, the Panoptikum was a prison-like building designed by Jeremy Bentham. The prisoners in the outer ring are guarded by a central surveillance tower. In the digital panoptic, we are not just caught. We are ourselves perpetrators. We are actively involved in the digital panopticon. We even entertain it by cableing ourselves to the body like the millions of quantified self-movements and voluntarily putting our body-related data into the web. The new rule does not silence us. Rather, she is constantly calling on us to communicate, to share, to communicate our opinions, needs, wishes and preferences, to tell our lives.

«primera enseñanza preliminar para la espiritualidad». Según Nietzsche, uno tiene que aprender a «no responder inmediatamente a un impulso, sino a controlar los instintos que inhiben y ponen término a las cosas». La vileza y la infamia consisten en la «incapacidad de oponer resistencia a un impulso», de oponerle un No. Reaccionar

El terror de lo igual alcanza hoy a todos los ámbitos vitales. Viajamos por todas partes sin tener ninguna experiencia. Uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento. Se ansían vivencias y estímulos con los que, sin embargo, uno se queda siempre igual a sí mismo. Uno acumula amigos y seguidores sin experimentar jamás el encuentro con alguien distinto. Los medios sociales representan un grado nulo de lo social. La interconexión digital total y la comunicación total no facilitan el encuentro con otros. Más bien sirven para encontrar personas iguales y que piensan igual, haciéndonos pasar de largo ante los desconocidos y quienes son distintos, y se encargan de que nuestro horizonte de experiencias se vuelva cada vez más estrecho. No enredan en un inacabable bucle del yo y, en último término, nos llevan a una "autopropaganda que nos adoctrina con nuestras propias nociones".

La sociedad de trabajo y rendimiento no es ninguna sociedad libre.

«[…] los dos estábamos cayendo ya, cada uno por su lado; cada uno a su cansancio más propio y particular, no al nuestro, sino al mío de aquí y al tuyo de allá».

Frente a la infinitud del tiempo, la breve vida humana es una nada.

Concern for the good life, which also includes life as a member of the community, is yielding more and more to the simple concern for survival.

La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a la crisis de la fantasía, a la desaparición del otro, es decir, a la agonía del Eros.

Numquam se plus agere quam nihil cum ageret; numquam minus solum esse quam cum solus esset

Digital temporality belongs to the undead.

A successful relationship with the Other finds expression as a kind of failure. Only by way of being able not to be able does the Other appear

Lo que genera la adicción al selfie no es un autoenamoramiento o una vanidad narcisistas, sino un vacío interior.

El pensamiento «ama» el «abismo».

It is not the imperative only to belong to oneself, but the pressure to achieve that causes exhaustive depression.

The late-modern achievement-subject does not pursue works of duty. Its maxims are not obedience, law, and the fulfillment of obligation, but rather freedom, pleasure, and inclination. Above all, it expects the profits of enjoyment from work. It works for pleasure and does not act at the behest of the Other. Instead, it hearkens mainly to itself. After all, it must be a self-starting entrepreneur

El multitasking no es una habilidad para la cual esté capacitado únicamente el ser humano tardomoderno de la sociedad del trabajo y la información. Se trata más bien de una regresión. En efecto, el multitasking está ampliamente extendido entre los animales salvajes. Es una técnica de atención imprescindible para la supervivencia en la selva.

los aparatos digitales traen una nueva coacción, una nueva esclavitud. Nos explotan de manera más eficiente por cuanto, en virtud de su movilidad, transforman todo lugar en un puesto de trabajo y todo tiempo en un tiempo de trabajo.

Today, even the so-called immigrant is not an immunological Other, not a foreigner in the strong sense, who poses a real danger or of whom one is afraid. Immigrants and refugees are more likely to be perceived as burdens than as threats.

If language is deprived of what is indirect in it, its nature approaches that of a scream or order. Friendliness and politeness are also based on the circuitous and indirect. The orientation of violence, by contrast, is towards directness.

Sergilenme, teşhir edilme mecburiyeti bizzat bedenin yabancılaşmasına yol açar. Beden, optimize edilmesi gereken bir sergi nesnesi şeklinde şeyleşir. Bu bedenin içinde ikamet etmek mümkün değildir. Onu sergilemek, böylece de sömürmek gerekir.

Hoy creemos que no somos un sujeto sometido, sino un proyecto libre que constantemente se replantea y se reinventa. Este tránsito del sujeto al proyecto va acompañado de la sensación de libertad. Pues bien, el propio proyecto se muestra como una figura de coacción, incluso como una forma eficiente de subjetivación y de sometimiento. El yo como proyecto, que cree haberse liberado de las coacciones externas y de las coerciones ajenas, se somete a coacciones internas y a coerciones propias en forma de una coacción al rendimiento y la optimización.

Los tiempos en los que existía el otro se han ido. El otro como misterio, el otro como seducción, el otro como eros, el otro como deseo, el otro como infierno, el otro como dolor va desapareciendo. Hoy, la negatividad del otro deja paso a la positividad de lo igual. La proliferación de lo igual es lo que constituye las alteraciones patológicas de las que está aquejado el cuerpo social. Lo que lo enferma no es la retirada ni la prohibición, sino el exceso de comunicación y de consumo; no es la represión ni la negación, sino la permisividad y la afirmación.

A la vida desnuda, convertida en algo totalmente efímero, se reacciona justo con mecanismos como la hiperactividad, la histeria del trabajo y la producción. También la actual aceleración está ligada a esa falta de Ser. La sociedad de trabajo y rendimiento no es ninguna sociedad libre. Produce nuevas obligaciones. La dialéctica del amo y el esclavo no conduce finalmente a aquella sociedad en la que todo aquel que sea apto para el ocio es un ser libre, sino más bien a una sociedad de trabajo, en la que el amo mismo se ha convertido en esclavo del trabajo. En

The idiot is a modern-day heretic. Etymologically, heresy means ‘choice’. Thus, the heretic is one who commands free choice·, the courage to deviate from orthodoxy. As a heretic, the idiot represents a figure of resistance opposing the violence of consensus. The idiot preserves the magic of the outsider. Today, in fight of increasingly coercive conformism, it is more urgent than ever to heighten heretical consciousness.

Hoy corremos detrás de la información sin alcanzar un saber. Tomamos nota de todo sin obtener un conocimiento. Viajamos a todas partes sin adquirir una experiencia. Nos comunicamos continuamente sin participar en una comunidad. Almacenamos grandes cantidades de datos sin recuerdos que conservar. Acumulamos amigos y seguidores sin encontrarnos con el otro. La información crea así una forma de vida sin permanencia y duración.

In the course of general acceleration and hyperactivity we are also losing the capacity for rage. Rage has a characteristic temporality incompatible with generalized acceleration and hyperactivity, which admit no breadth of time. The future shortens into a protracted present. It lacks all negativity, which would permit one to look at the Other. In contrast, rage puts the present as a whole into question. It presupposes an interrupting pause in the present... The general distraction afflicting contemporary society does not allow the emphasis nd energy of rage to arise.

Such crises make it plain that capitalism - counter to widespread belief - is not a religion. Every religion operates with both debt (guilt) and relief (pardon). But capitalism only works with debt and default. It offers no possibility for atonement, which would free the debtor from liability.

Foucault señala que el homo oeconomicus neoliberal no mora en la sociedad disciplinaria, que, como empresario de sí mismo, ya no es un sujeto obediente; pero queda oculto para dicho autor que este empresario por cuenta propia en realidad no es libre, sino que simplemente creer serlo, cuando en verdad se explota a sí mismo. Foucault adopta un tono afirmativo frente al neoliberalismo. Acepta sin crítica que el régimen neoliberal, como “sistema del Estado mínimo”, como “administrador de la libertad”, posibilita la libertad del ciudadano. Se le escapa por completo la estructura de poder y coacción que hay en la proclamación neoliberal de la libertad. De esta forma, la interpreta como libertad para la libertad: “Voy a producir para ti lo que se requiera para que seas libre. Voy a procurar que tengas la libertad para ser libre”. La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta, en realidad, como un imperativo paradójico: sé libre. Se precipita al sujeto del rendimiento a la depresión y al agotamiento. En Foucault, la “ética del sí mismo” ciertamente se opone al poder político represivo, así coma la explotación por parte de otros, pero es ciega ante aquella violencia de la libertad que está en el fondo de la explotación de sí mismo. El tú puedes produce coacciones masivas en las que el sujeto del rendimiento se rompe en toda regla. La coacción engendrada por uno mismo se presenta como libertad, de modo que no es reconocida como tal. El tú puedes incluso ejerce más coacción que el tú debes. La coacción propia es más fatal que la coacción ajena, ya que no es posible ninguna resistencia contra sí mismo. El régimen neoliberal esconde su estructura coactiva tras la aparente libertad del individuo, que ya no se entiende como sujeto sometido (subject to), sino como desarrollo de un proyecto. Ahí está su ardid. Quien fracasa es, además, culpable y lleva consigo esta culpa dondequiera que vaya. No hay nadie a quien pueda hacer responsable de su fracaso. Tampoco hay posibilidad alguna de excusa e expiación. Con ello, surge no solo la crisis de culpa, sino también de la gratificación.

As consumers, today’s voters have no real interest in politics – in actively shaping the community. They possess neither the will nor the ability to participate in communal, political action. They react only passively to politics: grumbling and complaining, as consumers do about a commodity or service they do not like.

Un aumento de información y comunicación no esclarece por sí solo el mundo. La transparencia tampoco hace clarividente. La masa de información no engendra ninguna verdad. Cuanta más información se pone en marcha, tanto más intrincado se hace el mundo. La hiperinformación y la hipercomunicación no inyectan ninguna luz en la oscuridad

Lo bello vacila a la hora de manifestarse. La distracción lo protege de un contacto directo. La distracción es esencial para lo erótico. La pornografía no conoce la distracción. Va directamente al asunto. La distracción convierte la pornografía en una fotografía erótica. (...) El fotógrafo desvía de propio la mirada del asunto. Convierte lo secundario en lo principal, o subordina essto bajo aquello. También lo bello tiene lugar al lado de lo principal, en lo secundario. Lo principal nunca es bello.

Un único amigo de verdad sería la prueba de que uno tiene un carácter firme. Schmitt diría: cuanto menos carácter y menos forma se tiene, cuanto más liso y pulido y más escurridizo se es, tantos más friends tiene uno. Facebook es un mercado de la falta de carácter. El orden digital desplaza todos los parámetros del ser. «Propiedad», «vecindad», «clan», «estirpe» y «estamento» se encuadran todos ellos en el orden terreno, en el orden de la tierra. La interconexión digital disuelve el clan, la estirpe y la vecindad. La economía del compartir o del sharing hace que también la «propiedad» se vuelve superflua, reemplazándola por el acceso. El medio digital se asemeja al mar sin carácter, en el que no pueden inscribirse líneas ni marcas fijas. En el mar digital no se pueden edificar fortalezas, ni umbrales, ni muros, ni fosos, ni mojones fronterizos. Se pueden interconectar mal los caracteres firmes. No son capaces de conexión ni de comunicación. En los tiempos de la interconexión, de la globalización y de la comunicación, un carácter firme no es más que un obstáculo y un inconveniente. El orden digital celebra un nuevo ideal. Se llama el hombre sin carácter, la lisura sin carácter.

En la meditación zen, por ejemplo, se intenta alcanzar la pura negatividad del «no-...», es decir, el vacío, liberándose del Algo atosigante que se impone. La negatividad del «no-...» constituye un proceso extremadamente activo, a saber, es todo menos pasividad. Es un ejercicio que consiste en alcanzar en sí mismo un punto de soberanía, en ser centro.

The negativity of otherness or foreignness is de-interiorized and transformed into the positivity of communicable and consumable difference: ‘diversity’.

Hojas de flor flotan al viento. Con cada una envejece la rama del ciruelo. BUSON

Badiou lo llamaría «fidelidad». En su Elogio del amor escribe:   Pero es siempre para decir: de lo que fue un azar voy a sacar otra cosa. Voy

Neoliberal psychopolitics seduces the soul; it preempts it in lieu of opposing it. It carefully protocols desires, needs and wishes instead of ‘depatterning’ them. By means of calculated prognoses, it anticipates actions – and acts ahead of them instead of cancelling them out. Neoliberal psychopolitics is SmartPolitics: it seeks to please and fulfil, not to repress.

Hoy se registra cada clic que hacemos, cada palabra que introducimos en el buscador. Todo paso en la red es observado y registrado. Nuestra vida se reproduce totalmente en la red digital. Nuestro hábito digital proporciona una representación muy exacta de nuestra persona, de nuestra alma, quizá más precisa y completa que la imagen que nos hacemos de nosotros mismos.

Depression began its ascent when the disciplinary model for behaviors, the rules of authority and observance of taboos that gave social classes as well as both sexes a specific destiny, broke against norms that invited us to undertake personal initiative by enjoining us to be ourselves. . . . The depressed individual is unable to measure up; he is tired of having to become himself.

A definitive work [Werk], as the result of completed labor [Arbeit], is no longer possible today. Contemporary relations of production stand in the way of conclusion. Instead, one works into the open.

Not the least cause for today’s temporal crisis is the absolute value attached to the vita activa. This leads to an imperative to work, which degrades the human being into an animal laborans. The hyperkinesia of everyday life deprives human existence of all contemplative elements and of any capacity for lingering. It leads to a loss of world and time. So-called strategies of deceleration do not overcome this temporal crisis; they even cover up the actual problem. What is necessary is a revitalization of the vita contemplativa. The temporal crisis will only be overcome once the vita activa, in the midst of its crisis, again incorporates the vita contemplativa.

El primer plano hace que el cuerpo aparezca en su conjunto de forma pornográfica. Lo despoja del lenguaje. Lo pornográfico es que al cuerpo lo despojen de su lenguaje. Las partes del cuerpo filmadas en primer plano surten el efecto de parecer órganos sexuales: "El primer plano de una cara es tan obsceno como el de un sexo. Es un sexo. Cualquier imagen, cualquier forma, cualquier parte del cuerpo vista de cerca es un sexo." En el primer plano del rostro se difumina por completo el trasfondo. Conduce a una pérdida del mundo. La estética del primer plano refleja una sociedad que se ha convertido ella misma en una sociedad del primer plano. El rostro da la impresión de haber quedado atrapado en sí mismo, volviéndose autorreferencial. Ya no es un rostro que contenga mundo, es decir, ya no es expresivo. El selfie es, exactamente, este rostro vacío e inexpresivo. La adicción al selfie remite al vacío interior del yo.  Hoy, el yo es muy pobre en cuanto a formas de expresión estables con las que pudiera identificarse y que le otorgaran una identidad firme. Hoy nada tiene consistencia. Esta inconsistencia repercute también en el yo, desestabilizándolo y volviéndolo inseguro. Precisamente esta inseguridad, este miedo por sí mismo, conduce a la adicción al selfie, a una marcha en vacío del yo, que nunca encuentra sosiego. En vista del vacío interior, el sujeto del selfie trata en vano de producirse a sí mismo. El selfie es el sí mismo en formas vacías. Estas reproducen el vacío. Lo que genera la adicción al selfie no es un autoenamoramiento o una vanidad narcisistas, sino un vacío interior.

La positividad del poder es mucho más eficiente que la negatividad del deber. De este modo, el inconsciente social pasa del deber al poder. El sujeto de rendimiento es más rápido y más productivo que el de obediencia. Sin embargo, el poder no anula el deber. El sujeto de rendimiento sigue disciplinado. Ya ha pasado por la fase disciplinaria. El poder eleva el nivel de productividad obtenida por la técnica disciplinaria, esto es, por el imperativo del deber.

buscar un responsable de la creciente decepción en la sociedad actual, no habría que apuntar a la fantasía incrementada, sino a las expectativas más altas. Es problemático que Illouz en su sociología de la decepción no distinga entre fantasía y expectativa. Los nuevos medios de comunicación no dan alas precisamente a la fantasía. Más bien, la gran densidad de información, sobre todo la visual, la reprime. La hipervisibilidad no es ventajosa para la imaginación. Así, el porno, que en cierto modo lleva al máximo la información visual, destruye la fantasía erótica.

El exceso de trabajo y rendimiento se agudiza y se convierte en autoexplotación. Esta es mucho más eficaz que la explotación por otros, pues va acompañada de un sentimiento de libertad. El explotador es al mismo tiempo el explotado. Víctima y verdugo ya no pueden diferenciarse. Esta autorreferencialidad genera una libertad paradójica, que, a causa de las estructuras de obligación inmanentes a ella, se convierte en violencia. Las enfermedades psíquicas de la sociedad de rendimiento constituyen precisamente las manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica.

Sabemos que también para Nietzsche reír es una expresión de libertad. Él se «libera riendo», con la risa deshace toda coacción. Y con la risa Zaratustra se quita del medio a Dios: Desgarra al dios en el hombre, como a la oveja en el hombre, y desgarrando reír –¡esa, esa es toda tu felicidad!

Every immunoreaction is a reaction to Otherness. Now, however, Otherness is being replaced with difference, which does not entail immunoreaction. Postimmunological—indeed, postmodern—difference does not make anyone sick. In terms of immunology, it represents the Same.2 Such difference lacks the sting of foreignness, as it were, which would provoke a strong immunoreaction. Foreignness itself is being deactivated into a formula of consumption. The alien is giving way to the exotic. The tourist travels through it. The tourist—that is, the consumer—is no longer an immunological subject.

La sociedad disciplinaria de Foucault, que consta de hospitales, psiquiátricos, cárceles, cuarteles y fábricas, ya no se corresponde con la sociedad de hoy en día. En su lugar se ha establecido desde hace tiempo otra completamente diferente, a saber: una sociedad de gimnasios, torres de oficinas, bancos, aviones, grandes centros comerciales y laboratorios genéticos. La sociedad del siglo XXI ya no es disciplinaria, sino una sociedad de rendimiento. Tampoco sus habitantes se llaman ya «sujetos de obediencia», sino «sujetos de rendimiento». Estos sujetos son emprendedores de sí mismos.

Lo sano es una forma de expresión de lo liso y pulido. Paradójicamente, irradia algo morboso, algo inerte. Sin la negatividad de la muerte, la vida se anquilosa en lo muerto. Se la satina, convirtiéndola en aquello que, por carecer de vida, tampoco puede morir. La negatividad es la fuerza vivificante de la vida. Constituye también la esencia de lo bello. Inherente a lo bello es una debilidad, una fragilidad, un quebrantamiento. Es a esta negatividad a lo que lo bello tiene que agradecerle su fuerza de seducción. Lo sano, por el contrario, no seduce. Tiene algo de pornográfico. La belleza es enfermedad: La proliferación de lo sano trae inmediatamente consigo la proliferación de la enfermedad. Su antídoto es la enfermedad consciente de sí misma, la restricción de la vida propiamente tal. Esa enfermedad curativa es lo bello. Este pone freno a la vida, y, de ese modo, a su colapso. Mas si se niega la enfermedad en nombre de la vida, la vida hipostasiada, por su ciego afán de independencia de ese otro momento se entrega a este de lo pernicioso y destructivo, de lo cínico y lo arrogante. Quien odia lo destructivo tiene que odiar también la vida: solo lo muerto se asemeja a lo viviente no deformado. La actual calocracia, o imperio de la belleza, que absolutiza lo sano y lo pulido, justamente elimina lo bello. Y la mera vida sana, que hoy asume la forma de una supervivencia histérica, se trueca en lo muerto, en aquello que por carecer de vida tampoco puede morir.

«El narcisista no está abierto a experiencias, quiere experimentarse a sí mismo en todo lo que se le presenta enfrente. Devalúa toda interacción y toda escena [...]».[74] Según Sennett, las perturbaciones narcisistas aumentan «porque la sociedad actual organiza psicológicamente sus procesos internos de expresión y entremezcla el sentido de la interacción social razonable fuera de los límites de la mismidad de cada uno». La sociedad íntima elimina signos rituales, ceremoniales, en los que uno se evadiría de sí mismo, se perdería. En experiencias encontramos al otro. Por el contrario, en las vivencias nos hallamos a nosotros mismos en todas partes. El sujeto narcisista no puede delimitarse a sí mismo, los límites de su existencia desaparecen. Y con ello no surge ninguna imagen propia estable. El sujeto narcisista se funde de tal manera consigo mismo que no es posible jugar consigo. El narcisista que cae en la depresión se ahoga consigo en su intimidad sin límites.

The society of transparency not only lacks truth; it also lacks symbolic appearance. Neither truth nor symbolic appearance are see-through. Only emptiness is entirely transparent. To avert this emptiness, a mass of information is brought into circulation. The mass of information and imagery offers fullness in which emptiness is still noticeable. More information and communication alone do not illuminate the world. Transparency also does not entail clairvoyance. The mass of information produces no truth. The more information is set free, the more difficult it proves to survey the world. Hyperinformation and hyper communication bring no light into darkness.

As the entrepreneur of its own self, the neoliberal subject has no capacity for relationships with others that might be free of purpose. Nor do entrepreneurs know what purpose-free friendship would even look like. Originally, being free meant being among friends. ‘Freedom’ and ‘friendship’ have the same root in Indo-European languages. Fundamentally, freedom signifies a relationship. A real feeling of freedom occurs only in a fruitful relationship – when being with others brings happiness. But today’s neoliberal regime leads to utter isolation; as such, it does not really free us at all. Accordingly, the question now is whether we need to redefine freedom – to reinvent it – in order to escape from the fatal dialectic that is changing freedom into coercion.

Sennett maintains that the narcissistic individual intentionally avoids achieving goals: closure yields an objectifiable form, which, inasmuch as it possesses independent substance, weakens the self. In fact, precisely the opposite holds. The socially conditioned impossibility of objectively valid, definitive forms of closure drives the subject into narcissistic self-repetition; consequently, it fails to achieve gestalt, stable self-image, or character. Thus, it is not a matter of intentionally “avoiding” the achievement of goals in order to heighten the feeling of self. Instead, the feeling of having achieved a goal never occurs. It is not that the narcissistic subject does not want to achieve closure. Rather, it is incapable of getting there. It loses itself and scatters itself into the open. The absence of forms of closure depends, not least of all, on economic factors: openness and inconclusiveness favor growth.

El erotómano se diferencia del pornógrafo por ser indirecto y por dar rodeos. Ama las distancias escénicas. Se conforma con alusiones, en lugar de exponer directamente el tema. El actor erótico no es un expositor pornográfico. La erótica es alusiva y no directamente afectante. En eso se diferencia de la pornografía. El modo temporal de lo pornográfico es directo y sin ambages. Demora, ralentización y distracción son las modalidades temporales de lo erótico. Lo deíctico, mostrar de forma directa el asunto, es pornográfico. La pornografía evita rodeos. Va directamente al asunto. Por el contrario, lo que resulta erótico son los signos, que circulan sin revelar. Lo que resultaría pornográfico sería el teatro de la revelación. Eróticos son los secretos, que, sobre todo, son indesvelables. En eso se diferencian de las informaciones ocultas y retenidas, que podrían desvelarse. Pornográfico resulta, justamente, un desvelamiento progresivo que llega hasta la verdad o la transparencia.

Hope, in this deep and powerful sense, is not the same as joy that things are going well, or willingness to invest in enterprises that are obviously headed for early success, but, rather, an ability to work for something because it is good, not just because it stands a chance to succeed. The more unpropitious the situation in which we demonstrate hope, the deeper that hope is. Hope is definitely not the same thing as optimism. It is not the conviction that something will turn out well, but the certainty that something makes sense, regardless of how it turns out. In short, I think that the deepest and most important form of hope, the only one that can keep us above water and urge us to good works, and the only true source of the breathtaking dimension of the human spirit and its efforts, is something we get, as it were, from ‘elsewhere.’ It is also this hope, above all, which gives us the strength to live and continually to try new things, even in conditions that seem as hopeless as ours do, here and now.54

Lo que caracteriza a la sociedad actual es la falta de energía de enlace dialógico. Cuando del escenario desaparece lo dialógico, surge un teatro de las afectaciones. Estas no están estructuradas dialógicamente. Implican una negación de lo distinto. Los sentimientos son narrativos. Las emociones son impulsivas. Ni las emociones ni las afectaciones despliegan un espacio narrativo. El teatro de las afectaciones no narra. Más bien, una masa de afectaciones se carga directamente sobre el escenario. En eso consiste su carácter pornográfico. Los sentimientos tienen también una temporalidad distinta a las emociones y las afectaciones. Poseen una duración, una longitud narrativa. Las emociones son esencialmente más pasajeras que los sentimientos. Las afectaciones se limitan a un momento. Y los sentimientos son los únicos que tienen acceso a lo dialógico, al otro. Por eso existe la empatía, mientras que no hay una emoción o una afectación conjuntas. Tanto las afectaciones como las emociones son expresión de un sujeto aislado y monológico.

The achievement-subject stands free from any external instance of domination [Herrschaftsinstanz] forcing it to work, much less exploiting it. It is lord and master of itself. Thus, it is subject to no one—or, as the case may be, only to itself. It differs from the obedience-subject on this score. However, the disappearance of domination does not entail freedom. Instead, it makes freedom and constraint coincide. Thus, the achievement-subject gives itself over to compulsive freedom—that is, to the free constraint of maximizing achievement.3 Excess work and performance escalate into auto-exploitation. This is more efficient than allo-exploitation, for the feeling of freedom attends it. The exploiter is simultaneously the exploited. Perpetrator and victim can no longer be distinguished. Such self-referentiality produces a paradoxical freedom that abruptly switches over into violence because of the compulsive structures dwelling within it. The psychic indispositions of achievement society are pathological manifestations of such a paradoxical freedom.

La técnica de poder del régimen neoliberal no es prohibitoria, protectora o represiva, sino prospectiva, permisiva y proyectiva. El consumo no se reprime, se maximiza. No se genera escasez, sino abundancia, incluso exceso de positividad. Se nos anima a comunicar y a consumir. El principio de negatividad, que es constitutivo del Estado vigilante de Orwell, cede ante el principio de la positividad. No se reprimen las necesidades, se las estimula. En lugar de confesiones extraídas con tortura, tiene lugar un desnudamiento voluntario. El smartphone sustituye a la cámara de tortura. El Big Brother tiene un aspecto amable. La eficiencia de su vigilancia reside en su amabilidad.