Apr Quotes

No misfortune is so bad that whining about it won’t make it worse. (Apr 2007 Gen Conf)

لقد مضى عام تقريباً على رحيلك اشتاق اليكِ كثيراً ... البارحة, كان عيد ميلادي ولكنني شعرتُ بأنّه لم يعد لدي عمر.

I was on one of my fruitarian diets" Steve Jobs recalled "I had just comeback from the apple farm. It sounded fun, spirited, and not intimidating. Apple took the edge of the word 'computer', plus it would get us a head of Atari in the phone book. He told Wozniak if a better name did not hit them by the next afternoon, they would just stick with apple and they did.  1 Apr 1976 

It's not so much an afterlife' Said Arthur, 'more a sort of apres vie

A crystalline moment shatters, and the world is a different place. Where there was confinement, now there is release. Recoiling from my sudden liberation, my left arm flings downcanyon, opening my shoulders to the south, and I fall back against the northern wall of the canyon, my mind is surfing on euphoria. As I stare at the wall where not twelve hours ago I etched “RIP OCT 75 ARON APR 03,” a voice shouts in my head: I AM FREE!

Without religion this world would be something not fit to be mentioned in polite company, I mean Hell.

em un mot la nature et l'experience m'appirent,apres mure reflexion,que toutes les bonnes choses de l'univers ne sont bonnes pour nous que suivont l'usage que nous en faisons,et qu'on n'en jouit qu'autant qu'on s'en sert ou qu'on les amasse pour les donner aux autres,et pas plus

There were those apres-sex moments when, in a half-asleep or forgetting that I was with a woman, I would reach out and touch her vagina- only to suddenly pull back my hand, as if surprised.

Uno dei criteri per definire il genio è forse la capacità di accettare che i confini della propria immaginazione differiscano da quelli del mondo. E' questa capacità che spinge a oltrepassare i confini noti e che apre la mente.

[poems are] crystals deposited after the effervescent contact of the spirit with reality. (cristaux deposes apres l'effervescent contact de l'esprit avec la realite)

An unpopular apres-garde filmmaker (Watt) either suffers a temporal lobe seizure and becomes mute or else is the victim of everyone else’s delusion that his (Watt’s) temporal lobe seizure has left him mute.

Perceiving the order of nature to be that individual happiness shall be inseparable from the practice of virtue, I am willing to hope it may have ordained that the fall of the wicked shall be the rise of the good. To J. Correa de Serra, Monticello, Apr. 19, 1814

Une existence entiere a lire l'aurait comble, elle ne lui avait pas ete donnee. Il aurait fallu choisir sa voie plus tot, savoir ce que l'on veut faire apres le baccalaureat. Avoir un projet de vie.

Those men who laid the foundation of this American government and signed the Declaration of Independence were the best spirits the God of heaven could find on the face of the earth. They were choice spirits, not wicked men. General Washington and all the men who labored for the purpose were inspired of the Lord." Topics: independence, government

Il meccanismo della comicità è un meccanismo sovversivo. Se un gigante cerca in ogni modo di aprire una porta e non ci riesce, ma subito dopo la porta si apre a un gatto, a un bambino, a un povero vagabondo o a un vecchio senza nessuno sforzo, noi ridiamo. Perché è tutto il contrario di quanto accade nella vita. La comicità è una capriola, un uomo che si rialza dopo un capitombolo o un altro che sta sul punto di cadere ma non cade mai.

Life will be happier for the on-line individual because the people with whom one interacts most strongly will be selected more by commonality of interests and goals than by accidents of proximity.” J. C. R. Licklider and Robert Taylor, “The Computer as a Communication Device,” Science and Technology , Apr. 1968.

Any relic of the dead is precious, if they were valued living.

Apre al crepuscolo Chiude all'aurora

La porta della tomba non si apre dall'interno.

Semplicemente, sono convintissimo del principio per il quale alla donna non educata al bene Dio apre quasi sempre due sentieri per condurvela; i sentieri sono il dolore e l'amore.

You haven't lived till you lived in California . . . you'll see. [letter to Gabrielle Kerouac, Apr. 25, 1953]

L’amore apre le porte del mondo.

Apres moi le wreckage

La lettura è un rapporto con noi stessi e non solo col libro, col nostro mondo interiore attraverso il mondo che il libro ci apre.

«L’abitudine a commutare il vissuto in poesia apre una valvola di sicurezza per eccesso d’impressioni e rimpiazza il bisogno di parlare.»

All’inizio la farfalla è un bruco, una specie d’inutile verme della terra, poi un giorno il bruco si costruisce un bozzolo, e dopo un po’ il bozzolo si apre ed ecco che vien fuori la farfalla, la creatura più bella del mondo. Lo stesso succede all’anima, Archie. Si dibatte negli abissi dell’oscurità e dell’ignoranza, soffre sventure e patimenti, e poco per volta viene purificata da quelle sofferenze, rafforzata dalle difficoltà che incontra, e un giorno, se l’anima in questione è un’anima degna, si libererà dal bozzolo e si alzerà in volo come una magnifica farfalla.

[...] It is. Philosophy is a field that, unfortunately, reminds me of that old Woody Allen joke, "those that can't do, teach, and those that can't teach, teach gym." And the worst part of philosophy is the philosophy of science; the only people, as far as I can tell, that read work by philosophers of science are other philosophers of science. It has no impact on physics what so ever, and I doubt that other philosophers read it because it's fairly technical. And so it's really hard to understand what justifies it. And so I'd say that this tension occurs because people in philosophy feel threatened, and they have every right to feel threatened, because science progresses and philosophy doesn't. [the atlantic, Has Physics Made Philosophy and Religion Obsolete? - interview, apr 23 2012]

According to Abhinavagupta, a yogin who is established in the understanding and experience of supreme non-dualism, sees only one reality shining in all mutually opposite entities like pleasure and pain, bondage and liberation, sentience and insentience, and so on, just as an ordinary person sees both a ghata and a kumbha as only one thing (a pot) expressed through different words (Tantraloka, 11.19).

Le città sono un insieme di tante cose: di memoria, di desideri, di segni d'un linguaggio; le città sono luoghi di scambio, come spiegano tutti i libri di storia dell'economia, ma questi scambi non sono soltanto scambi di merci, sono scambi di parole, di desideri, di ricordi. Il mio libro s'apre e si chiude su immagini di città felici che continuamente prendono forma e svaniscono, nascoste nelle città infelici.

Le veritable voyage consiste toujours en la confrontation d'un imaginaire a une realite: il se situe entre ces deux mondes. Une secrete melancolie s'attache aux etres que l'on quitte apres les avoir beaucoup aimes.

In every stock jobbing swindle every one knows that some time or other the crash must come, but every one hopes that it may fall on the head of his neighbour, after he himself has caught the shower of gold and placed it in safety. Apres moi le déluge! is the watchword of every capitalist and of every capitalist nation. Hence capital is reckless of the health or length of life of the labourer, unless under compulsion from society.

A volte si apre un abisso fra il passato e il futuro. Quando una persona si è incamminata nella valle all'ombra della morte, e ne torna fuori alla luce del sole...è allora, mon cher, che comincia una nuova vita. Il passato non serve più.

[...] apre gli occhi che fino a quel momento teneva serrati e mi guarda. Ed io non vedo più nulla. Non vedo più il bell'armadio a tre ante con gli occhi azzurri. Non vedo il musicista di strada. Vedo solo me, riflessa nei suoi occhi. Ed è la cosa più bella che abbia mai visto in vita mia.

Scusa, mamma," soffio io. Rimane con il cucchiaio a mezz'aria, stupita: "Scusa per che cosa, amore mio?" "Per non chiederti mai di parlare di te." "Ma tu sei la mia bambina brava," risponde lei. "Sei un po' matta, un po' egocentrica, certo. Ma sei la mia bambina." E mi apre un abbraccio. "Vieni qui.

On oublierait vite qu'il (le Roi Phillipe le Bel, apres sa mort) avait musele les puissances, maintenu la paix autant qu'il etait possible, reforme les lois, bati des frotresses pour qu'on put semer a l'abri, unifie les provinces, convie les bourgeois a s'assembler pour donner des avis, et vielle en toutes les choses a l'independence de la France.

Starting from the source of vibrant Consciousness, the first two tattvas of Shaivism are (1) Shiva tattva and (2) Shakti tattva. It is important to understand at the beginning that these two tattvas are only linguistic conventions and are not actually part of creation. According to the deep yogic experience of the sages of this philosophy, there is no difference between Shiva tattva and Shakti tattva. They are both actually one with Paramasiva. They are considered to be two tattvas only for the convenience of philosophical thinking and as a way of clarifying the two aspects of the one absolute reality, Paramasiva. These two aspects are Shiva, the transcendental unity, and Shakti, the universal diversity. The changeless, absolute and pure consciousness is Shiva, while the natural tendency of Shiva towards the outward manifestation of the five divine activities is Shakti. So, even though Shiva is Shakti, and Shakti is Shiva, and even though both are merely aspects of the same reality called Paramasiva, still, these concepts of Shiva-hood and Shakti-hood are counted as the first two tattvas. These two tattvas are at the plane of absolute purity and perfect unity. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 73.

Es más fácil asumir la muerte cuando uno ha podido llevar a cabo las propias aspiraciones.

Wandering flushes a glory that fades with arrival.

Alla fine mi mette giù. Spero che mi abbia stretto abbastanza da causarmi dei lividi. Apre la bocca per dire qualcosa, ma non ne esce niente. Neanche io so cosa dire. Come si fa a ringraziare qualcuno che ha reso completa la tua vita? Come si fa a ringraziare qualcuno senza il quale non riesci a immaginare come farai ad andare avanti? Non lo so. Bear mi chiama. Dice che è ora.

Be with me always—take any form—drive me mad! only do not leave me in this abyss, where I cannot find you! Oh, God! it is unutterable! I cannot live without my life! I cannot live without my soul!

Pronto dejará de estar cerca de mí. No lo veré nunca más. No lo oiré nunca más. Yo, como todos aquellos que me han precedido, obtendré al fin la respuesta a la pregunta: ¿existe un lugar al que todos vamos a parar?

Una mattina presto trovo Realm sulla porta che dà sul retro, con un gran sorriso stampato sulla faccia. [...] Lui apre la controporta, lasciando entrare una brezza leggera che profuma d'erba. Guardo fuori e sgrano gli occhi: ci sono sei cervi nel nostro giardino, tra cui un cucciolo. Sono bellissimi. Faccio un passo verso di loro e mi posa un braccio sulle spalle. - A volte ci scordiamo che le cose belle esistono - bisbiglio.

The essential nature of samvit is the subtle stir of spanda. The introverted and extroverted movements of spanda cause samvit to manifest itself in both the noumenal and phenomenal aspects of creation. These two aspects of samvit are known in Shaivism as Shiva (transcendent) and Shakti (universal). Shiva and Shakti are the two names given to the monistic Absolute (Paramasiva) when it is being considered in its dual aspects of eternal and transcendent changelessness (Shiva), and the ever-changing and immanent manifestation of universal appearances (Shakti). — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 17–18.

«Figlio mio, per fare una rivoluzione bisogna credere nella realtà. Ci sono persone che si illudono di fare le rivoluzioni solo con le loro idee, con l’immaginazione. Si convincono di una idea e poi cercano di applicarla alla realtà, fino a farle violenza, purché i loro conti tornino. Ma la realtà non si piega. E così quelle persone rimangono deluse della vita e si deprimono, perché non è andata come si erano immaginate. Invece chi vede veramente la realtà non può non amarla, perché è lei che a poco a poco ti si svela. E l’unico modo di lasciarsi sorprendere dalla realtà è seguire il proprio sogno, perché i sogni sono come questo telescopio. Le cose erano già lì, eri tu che non le vedevi ancora, ma quella lente, la lente dell’amore, te le ha rese visibili. Il telescopio è nel cuore, non nel cervello. Il cuore fa le rivoluzioni, non la mente, perché il primo si apre alla vita, la seconda la vuole dominare.»

Vive nel verde che sbuca tra la neve, vive negli steli fruscianti del morente grano d'autunno, vive dove i morti vengono per un bacio, e i vivi inviano loro preghiere. Vive nel luogo in cui si fa il linguaggio. Vive di poesia e percussione e canto. Vive di quarti di tono e di note di passaggio, e in una cantata, in una sestina, nei blues. E' l'attimo che precede l'ispirazione che ci abbaglia. Vive in un luogo lontano che si apre un varco verso il nostro mondo.

Ho avuto il potere di sfidare i miei limiti. Di alzare l’asticella della resistenza al dolore e alla stanchezza. Ma non ho avuto la forza di resistere al sentimento che provo quando la guardo in quegli occhi del blu degli zaffiri. Non è una pietra preziosa. È una pietra affilata che apre ferite profonde, come l’incidente non è stato in grado di fare. Sarei crollato, nel tempo, se lei non fosse tornata. Non so ancora se è un momento di comprensione ma lei è qui e mi tiene la mano sul cuore mentre ci muoviamo verso casa sua.

«Una volta» disse mia madre «non esisteva il buio totale. Persino di notte, la luna era luminosa quanto il sole. L’unica differenza stava nella luce, che era blu. Vedevi tutto per chilometri e chilometri e non faceva mai freddo. Si chiamava crepuscolo». «Perché crepuscolo?». «Perché è una parola in codice per cielo blu». Mi ero ricordata che si diceva codice blu quando moriva qualcuno, e anche questo aveva a che fare con il cielo. Un giorno Dio aveva chiamato il pipistrello per dargli una cesta da portare sulla Luna. La cesta era piena di buio, ma Dio non aveva detto al pipistrello cos’era, solo “Portala sulla luna, poi quando torni ti spiego tutto”. Così il pipistrello parte in cerca della luna con la cesta in groppa. Mentre vola verso il cielo, la luna lo vede e si nasconde dietro una nuvola. Il pipistrello è stanco, e si ferma a riposare. Depone la cesta e va in cerca di qualcosa da mangiare. Mentre è a caccia, arrivano altri animali (più che altro lupi e cani, e anche un tasso con una zampa rotta). Pensando che nella cesta ci sia del cibo, gli animali alzano il coperchio, ma dentro c’è solo il buio, e loro non l’hanno mai visto. I cani e i lupi cercano di tirarlo fuori e di giocarci, ma gli guizza tra i denti e scivola via. In quel momento torna il pipistrello, apre la cesta e la trova vuota. Gli altri animali spariscono nella notte e il pipistrello si alza in volo per andare a riprendere il buio. Lo vede dappertutto, ma non riesce proprio a infilarlo di nuovo nella cesta. Per questo il pipistrello ancora oggi dorme tutto il giorno e vola di notte. Cerca sempre di riprendere il buio.

La mia novella di Natale, Un Cuore nella Bufera, inizia così... Mi sveglio di soprassalto, gli occhi spalancati nel buio, la notte rischiarata dal bagliore della neve che fuori continua a cadere. Trattengo il respiro, quasi in preda al panico. Non oso muovermi. Qualcosa non va. Mi faccio coraggio e giro appena il viso. Qualcosa decisamente non va. C’è un uomo incollato alla mia schiena. Il suo braccio destro mi stringe la vita, la sua mano avvolge il mio seno e che io sia dannata se quello che sento premere contro la mia schiena non è il suo… Oh.Mio.Dio! Mi alzo di scatto, accendo la luce del comodino e sbalordita fisso l’intruso. Mugugnando, quello si volta dall’altra parte, innocente come un serafino. Il suo cane-orso, ai piedi del letto, apre un occhio, poi riappoggia il grosso muso sulle zampe e riprende a russare. Il mio sguardo passa da uno all’altro senza posa, mentre invano cerco di respirare. Finalmente un refolo d’aria s’infila lungo i bronchi e cede ai polmoni l’ossigeno necessario affinché io possa elaborare una domanda sensata. Che cavolo ci fa Kyle Hartson nel mio letto?

I wish I were out of doors! I wish I were a girl again, half savage and hardy, and free; and laughing at injuries, not maddening under them! Why am I so changed? why does my blood rush into a hell of tumult at a few words? I'm sure I should be myself were I once among the heather on those hills.

I was relieved that in my unfamiliar babbling-and-wanting-to-talk state I'd stopped myself from blurting the thing on the edge of my tounge, the thing I'd never said, even thouhg it was something we both knew well enough without me saying it out loud to him in the street-which was, of course, I love you.

Sunday morning dawned bright and cloudless. Ernest awoke early as always. He put on the red "Emporor's robe" and padded softly down the carpeted stairway. The early sunlight lay in pools on the living room floor. He had noticed that the guns were locked up in the basement. But the keys, as he well knew, were on the window ledge above the kitchen sink. He tiptoed down the basement stairs and unlocked the storage room. It smelled as dank as a grave. He chose a double-barreled Boss shotgun with a tight choke. He had used it for years of pigeon shooting. He took some shells from one of the boxes in the storage room, closed and locked the door, and climbed the basement stairs. If he saw the bright day outside, it did not deter him. He crossed the living room to the front foyer, a shrinelike entryway five by seven feet, with oak-paneled walls and a floor of linoleum tile. He had held for years to the maxim: "il faut (d'abord) durer". Now it had been succeeded by another: "il faut (apres tout) mourir". The idea, if not the phrase, filled all his mind. He slipped in two shells, lowered the gun butt carefully to the floor, leaned forward, pressed the twin barrels against his forehead just above the eyebrows, and tripped both triggers.

Per ultima quella che pare una vera lettera, pure bella spessa, dentro una busta commerciale. È indirizzata al Det. K. William Hodges (Rip.), Harper Road 63. Nessuna indicazione del mittente. Invece, nell'angolo in cima a sinistra [...] l'emoticon delle e-mail con gli occhiali da sole e il ghigno tutto denti. L'immagine gli fa tornare in mente qualcosa. Nulla di buono. No, pensa lui. No. Però apre la busta così in fretta da strapparla a metà e farne piovere fuori quattro pagine, stampate con il carattere del computer che più si avvicina a quella di una macchina da scrivere. Caro detective Hodges, recita l'intestazione.

It is important to understand that, according to Kashmir Shaivism, this analysis of all phenomena into thirty six tattvas is not an absolute truth. It has been worked out by the authors of the philosophy as a tool of understanding for the ever-active and inquiring mind and as a form for contemplative meditation. Through further analysis, the number of tattvas can be increased to any level. Similarly, through synthesis, they can be decreased down to one tattva alone. In fact this has been done in the Tantraloka, where one can find doctrines of contemplation on fifteen, thirteen, eleven, nine, seven, five, and as few as three tattvas as well. The practitioners of the Trika system use only three tattvas in the process of a quick sadhana: Shiva representing the absolute unity, Shakti representing the link between duality and unity, and Nara representing the extreme duality. [Shakti is the path through which Shiva descends to the position of Nara and the latter ascends to the position of Shiva.] Finally, a highly advanced Shiva yogin sees only the Shiva tattva in the whole of creation. However, since the contemplative practice of tattvadhvadharana used in anava upaya includes meditation on all thirty sex tattvas, that is the number commonly accepted by the Shaivas of both northern and southern India. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 79.

What though some suffer and die, what though they lay down their lives for the testimony of Jesus and the hope of eternal life--so be it--all these things have prevailed from Adam's day to ours. They are all part of the eternal plan; and those who give their "all" in the gospel cause shall receive the Lord's "all" in the mansions which are prepared. . . . We have yet to gain that full knowledge and understanding of the doctrines of salvation and the mysteries of the kingdom that were possessed by many of the ancient Saints. O that we knew what Enoch and his people knew! Or that we had the sealed portion of the Book of Mormon, as did certain of the Jaredites and Nephites! How can we ever gain these added truths until we believe in full what the Lord has already given us in the Book of Mormon, in the Doctrine and Covenants, and in the inspired changes made by Joseph Smith in the Bible? Will the Lord give us the full and revealed account of the creation as long as we believe in the theories of evolution? Will he give us more guidance in governmental affairs as long as we choose socialistic ways which lead to the overthrow of freedom? We have yet to attain that degree of obedience and personal righteousness which will give us faith like the ancients: faith to multiply miracles, move mountains, and put at defiance the armies of nations; faith to quench the violence of fire, divide seas and stop the mouths of lions; faith to break every band and to stand in the presence of God. Faith comes in degrees. Until we gain faith to heal the sick, how can we ever expect to move mountains and divide seas? We have yet to receive such an outpouring of the Spirit of the Lord in our lives that we shall all see eye to eye in all things, that every man will esteem his brother as himself, that there will be no poor among us, and that all men seeing our good works will be led to glorify our Father who is in heaven. Until we live the law of tithing how can we expect to live the law of consecration? As long as we disagree as to the simple and easy doctrines of salvation, how can we ever have unity on the complex and endless truths yet to be revealed? We have yet to perfect our souls, by obedience to the laws and ordinances of the gospel, and to walk in the light as God is in the light, so that if this were a day of translation we would be prepared to join Enoch and his city in heavenly realms. How many among us are now prepared to entertain angels, to see the face of the Lord, to go where God and Christ are and be like them? . . . Our time, talents, and wealth must be made available for the building up of his kingdom. Should we be called upon to sacrifice all things, even our lives, it would be of slight moment when weighed against the eternal riches reserved for those who are true and faithful in all things. [Ensign, Apr. 1980, 25]

Quella macchia laggiù, che rosseggiava al tramonto e che questo crepuscolo fa buia, riempie a volte il mio animo di un'indicibile angoscia. Eppure sappiamo con certezza che il Male, qualunque sia la sua astuzia, la sua potenza, non prevarrà. Tutto è possibile a Dio. Una forza dolce, paterna, può intervenire negli avvenimenti decisivi, perfino il miracolo, cioè un intervento visibile di Dio. Noi cristiani e credenti se sappiamo che una persona è in pericolo di morte,siamo pronti ad intervenire, e se non sarà la terra a smuoversi, muoveremo il cielo. Ecco cosa significa credere in Dio. L'eternità e il suo mistero d'amore. Respingere con tutte le proprie forze l'idea del nulla. É terribile, apre abissi l'idea del nulla.

Abhinavagupta does not prescribe a hermit’s life for that Shiva yogin, who is free to live without restrictions, to remain in the household, and to participate in pleasures of the senses and the mind within the limits of the currently acceptable social standards. In other words, one is free to live a normal life and at the same time to pursue some method of Trika yoga. As soon as the seeker’s practice in yoga yields the experience of Self-bliss, worldly enjoyments automatically lose their power and fascination, and one’s senses develop a spontaneous indifference, known as anadaravirakti, to former pleasures. Once seekers have become expert practitioners in the experience of Self-bliss, they are able to move freely through worldly enjoyments without any fear of spiritual pollution. Such enjoyments can actually serve to further illumine the extraordinary experience of Self-bliss. As Abhinavagupta explains: The mind (of a Shiva yogin) does not become wet (or stained) from within, just like the rind of a dried gourd which has no opening, even if it dives deep into the water of sensual pleasures.

- Molly Noptkins tells the U.S.O.U.S. operatives that her understanding of the apres-garde Auteur J. O. Incandenza's lethally entertaining Infinite Jest (V or VI) is that it features Madame Psychosis as some kind of maternal instantiation of the archetypal figure Death, sitting naked, corporeally gorgeous, ravishing, hugely pregnant, her hideously deformed face either veiled or blanked out by undulating computer-generated squares of color or anamorphosized into unrecognizability as any kind of face by the camera's apparently very strange and novel lens, sitting there nude, explaining in very simple childlike language to whomever the film's camera represents that Death is always female, and that the female is always maternal. I.e. that the woman who kills you is always your next life's mother.

La vita, dunque, in qualche modo è un dovere, un unico, grande impegno. Certo, nella vita esiste anche la gioia, ma non è una cosa a cui si può aspirare, non la si può «volere» in quanto gioia; deve, piuttosto, manifestarsi da sé, e lo fa anche, proprio come si manifesta una conseguenza: la felicità non può e non deve mai essere una meta, ma solo un risultato; il risultato, appunto, del compimento di ciò che nella poesia di Tagore è chiamato dovere e che cercheremo di definire meglio più avanti. Comunque, ogni anelito umano alla felicità è sbagliato dato che essa può solo cadere dal cielo, senza mai lasciarsi catturare. È stato Kierkegaard a formulare con saggezza l’immagine secondo cui la porta per la felicità si apre «verso l’esterno», cioè resta chiusa proprio a chi, per così dire, tenta di forzarla.

Mi vengono in mente certe piccole sorgenti di montagna: si apre una nuova strada, si dimentica il sentiero che vi porta, i viandanti ci si soffermano sempre più di rado per dissetarsi, e le sorgenti un po' per volta si riempiono di menta e di rovi. Alla fine non ti accorgi neppure più della loro esistenza. Solo una volta ogni tanto, in una giornata caldissima, qualcuno si ricorda di loro, e devia dalla strada maestra per rintracciarle e placare la sua sete. Raggiunge quella sorgente trascurata, scosta i rovi e trattiene il fiato: l'acqua fresca d'insolita chiarezza, intatta da lungo tempo, lo sbalordisce con la sua tranquillità e con la sua profondità. E in quella sorgente vede se stesso, e il sole, e il cielo, e le montagne. E subito pensa che sia un peccato non conoscere quel posto, si ripromette di raccontarlo agli amici. Poi però se ne dimentica fino alla prossima occasione.

Omens" Her eyelids were painted blue. When she closed her eyes the sea rolled in like ten thousand fiery chariots, leaving behind silence above & below a thousand years old. He stood beneath a high arched window, gazing out at fishing boats beyond the dikes, their nets unfurled, their offshore gestures a dance of living in bluish entourage. He was only the court’s chief jester. What he said & did made them laugh, but lately what he sometimes thought he knew could cost him his polished tongue & royal wig. He was the masked fool unmasking the emperor. Forget the revelation. Forget the briny sea. He had seen the ravishing empress naked in a forbidden pose. Her blue eye shadow. Aquamarine shells crusted with wormy mud. Anyway, if he said half of what was foretold, the great one would become a weeping boy slumped beneath the Pillars of Hercules. Poetry Apr 2012, Vol. 200 Issue 1, p15

Bien sûr l'homme se transforme en ce qu'il fait, bien sûr. Mais cette ˝vie de substitution˝ constitue-t-elle, dans l'énigme de la vie, ce grand malheur que nous sommes tentés d'y voir ? Ne serait-ce pas l'Ange de Dieu ou Dieu lui-même qui nous guette au coin de la rue, qui nous a abordés un jour sans que nous le reconnaissions ? Et cette vie ne serait-elle pas apres tout la seule vraie ? / ■ Kdybych byl někdy v životě měl ctižádost překladatele, mohl bych být – možná, možná, kdo ví – spokojen. Kdybych byl býval někdy v životě měl ctižádost překladatele… Ale takhle… Samozřejmě že se člověk promění v to, co dělá, samozřejmě. Ale je „náhradní život“ v té nevysvětlitelné záhadě života vůbec vždycky tak velké neštěstí, za jaké je člověk považuje? Není to anděl boží nebo Bůh čekající za rohem, který k nám přistoupil a kterého jsme nepoznali, vlastně on ten pravý? Absolutní odvaha a absolutní pokora nejsou v rozloze jediného života tak neslučitelné věci. (konec sešitu 34)

In realtà, non si può fuggire sempre. Talvolta, ci si ritrova di fronte a dei problemi che non si possono nascondere in fondo a una scatola. Bisogna affrontarli, essere forti, attingere in se stessi per trovare i mezzi di affrontarli, di sormontarli. Non ci viene nemmeno data una scelta, ci piacerebbe ignorarli, fare come se non ci fossero perché è più semplice, ma no, loro sono lì, ben presenti e noi abbiamo il dovere di affrontarli. Tuttavia è nei nostri geni, nel nostro istinto scappare da quello che ci mette in pericolo. Ma il pericolo non è sempre quello che si crede che sia, e spesso lo si può solo affrontare. Faccio parte di quelle persone che pensano che bisogna confrontarsi con un problema, con una difficoltà, non si deve metterli in un angolo ma si deve esaminarli da cima a fondo, affrontarli come due gladiatori nell'arena per trovare la soluzione e sbarazzarsene per poter andare avanti. Ogni problema ha la sua soluzione, ogni difficoltà ha la sua semplificazione. Niente è troppo insormontabile e detesto quelle persone che fuggono di fronte alle avversità. Non riesco a comprenderle, anche se qualche volta mi sarebbe piaciuto. Quello che più mi fa arrabbiare questa sera, è il fatto di aver capito che Travis è un fifone che fugge quando si rende conto che è molto più impegnato di quanto non pensi nei confronti di un’altra persona, perché oggi ha capito chiaramente che c'era qualcosa tra noi. Lo sguardo che mi ha lanciato, il suono della sua voce quando mi ha fatto capire che il comportamento del cameriere non gli piaceva. Quando mi ha detto che era geloso sono rimasto di sasso. Mi aspettavo di dover leggere tra le righe e la sua franchezza, lì per lì, mi ha sconcertato. Il problema con Travis, è che appena si comincia a rompere un po’ il suo guscio e inizia ad aprirsi, scatta un meccanismo in lui che lo fa chiudere di nuovo: si apre, confessa delle cose che non ha mai confessato prima, e poi si mostra contraddittorio, si mura dietro il silenzio e infine fa delle scelte stupide. E, ieri sera ha fatto proprio una scelta stupida

Bel m'es quant ilh m'enfolhetis E·m fai badar e·n vau muzan! De leis m'es bel si m'escarnis O·m gaba dereir'o denan, Qu'apres lo mal me venra bes Be leu, s'a lieys ven a plazer." full poetry De dezir mos cor no fina Vas selha ren qu'ieu pus am; E cre que volers m'enguana Si cobezeza la'm tol; Que pus es ponhens qu'espina La dolor que ab joi sana; Don ja non vuelh qu'om m'en planha. Totz trassalh e bran et fremis Per s'Amor, durmen o velhan. Tal paor ai qu'ieu mesfalhis No m'aus pessar cum la deman, Mas servir l'ai dos ans o tres, E pueys ben leu sabra·n lo ver. Ni muer ni viu ni no guaris, Ni mal no·m sent e si l'ai gran, Quar de s'Amor no suy devis, Non sai si ja l'aurai ni quan, Qu'en lieys es tota la merces Que·m pot sorzer o decazer. Bel m'es quant ilh m'enfolhetis E·m fai badar e·n vau muzan! De leis m'es bel si m'escarnis O·m gaba dereir'o denan, Qu'apres lo mal me venra bes Be leu, s'a lieys ven a plazer. Translation The desire of my heart is endless and only devoted to her, beloved among all others. And my will, I guess, abuses me, if lust deprives me of her. For it's keener than a thorn, this pain that heals with joy, and for which I don't want to be pitied. I’m all quivering shaking and shuddering from the love I feel for her, either when I sleep or when I stay up. Such is my fear of dying from this love that I can’t envision how to speak to her. I will remain her servant two or three years perhaps, before letting her know my feeling. Neither dying nor living nor healing, I don’t feel any pain of my sickness, despite its tremendous intensity. I’m unable to scrutinize the mystery of her love, I don’t know whether she will agree to my passion, and even less when that could occur. For in her lies the entire Mercy that can lead me to enhance or to decay. And I find magnificent that she panics me to this point, leaves me with a gaping mouth and bewildered! I enjoy when she scorns me, makes fun of me in my absence or even in front of me. For after the evil will come the good. And that can be soon, if such is her pleasure.

The Absolute is Consciousness. It is always Self-conscious, meaning it is always aware of itself and its divine nature. The Self-awareness of the Absolute is a subtle form of activity which has two essential qualities. First, Consciousness is Self-luminous; the light of Consciousness (prakasa) requires no other source of illumination. This is Its aspect of jnana or knowing. Second, the process of becoming aware of Itself (vimarsa) is the Absolute’s aspect of action (kriya). The action is a kind of subtle stir that gives rise to joy and the creative impulse. This subtle movement is not a physical motion or any form of mental restlessness. Rather, it can be described as a spiritual stirring that corresponds to the sensation everyone has at moments of direct self-awareness during peak experiences. This stirring of Self-awareness is spanda. It makes Absolute Consciousness vibrant and expansive, and it is this activity that is the basic source of all creative manifestation. Everything that exists, sentient and insentient, is a result of this stirring of spanda. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. xx-xxi

According to Shaivism, anupaya may also be reached by entering into the infinite blissfulness of the Self through the powerful experiences of sensual pleasures. This practice is designed to help the practitioner reach the highest levels by accelerating their progress through the sakta and sambhava upayas. These carefully guarded doctrines of Tantric sadhana are the basis for certain practices, like the use of the five makaras (hrdaya) mentioned earlier. The experience of a powerful sensual pleasure quickly removes a person’s dullness or indifference. It awakens in them the hidden nature and source of blissfulness and starts its inner vibration. Abhinavagupta says that only those people who are awakened to their own inner vitality can truly be said to have a heart (hrdaya). They are known as sahrdaya (connoisseurs). Those uninfluenced by this type of experiences are said to be heartless. In his words: “It is explained thus—The heart of a person, shedding of its attitude of indifference while listening to the sweet sounds of a song or while feeling the delightful touch of something like sandalpaste, immediately starts a wonderful vibratory movement. (This) is called ananda-sakti and because of its presence the person concerned is considered to have a heart (in their body) (Tantraloka, III.209-10). People who do not become one (with such blissful experiences), and who do not feel their physical body being merged into it, are said to be heartless because their consciousness itself remains immersed (in the gross body) (ibid., III.24).” The philosopher Jayaratha addresses this topic as well when he quotes a verse from a work by an author named Parasastabhutipada: “The worship to be performed by advanced aspirants consists of strengthening their position in the basic state of (infinite and blissful pure consciousness), on the occasions of the experiences of all such delightful objects which are to be seen here as having sweet and beautiful forms (Tantraloka, II.219).” These authors are pointing out that if people participate in pleasurable experiences with that special sharp alertness known as avadhana, they will become oblivious to the limitations of their usual body-consciousness and their pure consciousness will be fully illumined. According to Vijnanabhairava: “A Shiva yogin, having directed his attention to the inner bliss which arises on the occasion of some immense joy, or on seeing a close relative after a long time, should immerse his mind in that bliss and become one with it (Vijnanabhairava, 71). A yogin should fix his mind on each phenomenon which brings satisfaction (because) his own state of infinite bliss arises therein (ibid., 74).” In summary, Kashmir Shaivism is a philosophy that embraces life in its totality. Unlike puritanical systems it does not shy away from the pleasant and aesthetically pleasing aspects of life as somehow being unspiritual or contaminated. On the contrary, great importance has been placed on the aesthetic quality of spiritual practice in Kashmir Shaivism. In fact, recognizing and celebrating the aesthetic aspect of the Absolute is one of the central principles of this philosophy. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 124–125.

È facile giudicare, per i lettori, guardando dal loro angolino tranquillo e dalla cima del quale si apre l’orizzonte su quello che succede in basso, dove all’uomo si rivela solo l’oggetto vicino. E in tutta la storia universale dell’umanità ci sono interi secoli che sembra siano da cancellare e da distruggere perché inutili. Sono stati fatti, al mondo, molti errori che, probabilmente, oggi non farebbe neanche un bambino. Che strade curve, cieche, strette, impraticabili, laterali, ha imboccato l’umanità nello sforzo di raggiungere l’eterna verità, quando davanti a sé aveva, aperta, una via dritta, la retta via, che portava alle splendide stanze destinate allo zar nella sua reggia. Più larga e migliore di tutte le altre vie, rischiarata dal sole e illuminata dai fuochi tutta la notte, e gli uomini passano di fianco a lei nell’oscurità cieca. E quante volte già, guidati da un segno che viene dal cielo, sono stati ancora capaci di scostarsi e smarrirsi da un lato, sono stati capaci dal bianco del giorno di finire di nuovo in un impraticabile buco, sono stati capaci di gettarsi ancora polvere negli occhi a vicenda e, trascinandosi oltre i fuochi fatui, sono stati capaci di arrivare perfino sul limitar del burrone, per poi con orrore chiedersi: dov’è l’uscita, dov’è la strada? Adesso la generazione presente vede tutto con chiarezza, si meraviglia degli errori, ride dell’irragionevolezza dei suoi antenati, senza vedere che questa cronaca è tracciata da una fiamma celeste, che ogni sua lettera grida, che da ogni riga un dito accusatore è puntato su di lei, sulla generazione presente: ma ride, la generazione presente, e, presuntuosa, orgogliosamente comincia una serie di nuovi errori, sui quali allo stesso modo rideranno poi i posteri.

Il etait plutot fin, donc, le sable, delie, ne s'agglomerait pas, c'etait de la pierre, en fait, de la pierre pilee, rien a voir ou presque avec la poussiere, c'est ce que je veux dire. Mais plus maintenant. C'est que ca vole, quand meme, le sable. Et il volait, la, sous les pieds des enfants, et partout ca retombait, et pour la premiere fois j'ai vu la plage comme une grande plage de poussiere. Je dis grande parce que j n'avais jamais vu autant de poussiere, meme chez moi, apres le depart de Constance. Et j'ai forcement pense a Laura, mais ce n'est pas ca, je n'ai pas eu a y penser, bien sur, j'y pensais, je ne faisais que ca, mais j'y pensais avec recul, enfin j'essayais, parce que le moins qu'on puisse dire c'est que j'avais besoin de distance, sauf que je n'arrivais pas a' en prendre, de la distance, je souffrais, c'est egalement le moins qu'on puisse dire, et le seul resultat de mes efforts c'etait ca: penser que je m'etais trompe, que Laura en fin de compte n'avait jamais convenu, depuis le debut, ni pour le menage, ni comme femme, donc, comme femme susceptible d'apporter un peu d'order, dans ma vie, et alors j'en trouvais la verfication maintenant, sur le sable, ce sable que je n'avais jamais aime, au fond, pas plus que la poussiere, ou Laura me laissait, jusqu'a la mordre. Et j'ai vu que le gens s'y couchaient, dans ce sable, que n'etait plus que poussiere, maintenant, et je me suis dit je suis comme eux, a cette difference pres qu'ils sont beaucoup plus forts, eux. Parce qu'ils s'entrainen, en fait. A y retourner, donc. A la poussiere, oui. Je pensais ca aussi parce que je me sentais mort, bien sur, mais tout de meme. Et je le pensais encore parce que j n'etais pas pret, moi. Je me sentais mort depuis deux minutes, seulement. Mort, mais supris.

Mio padre è un “iperattivo-non-autonomo”. Questa è una definizione coniata dalla sottoscritta per fargli capire, senza scadere del triviale, che quando non ha nulla di impegnativo da fare rompe le scatole al suo prossimo. Nella prospettiva di diventare un “nonno iperattivo-non-autonomo” la questione è anche peggiorata: è costantemente combattuto tra il bisogno di rompermi le scatole (perché sono diventata ormai troppo goffa e ingombrante per scappare a nascondermi non appena lo vedo sul piede di guerra) e il riguardo per la nipotina in arrivo. Sdraiata all’ombra del mio solito alberello (nel giardino della casa di campagna dei miei), lo osservo vagare per il giardino, come un uomo primitivo alla ricerca di una pianta da estirpare o di una tigre dai denti a sciabola con cui litigare. Questo perché gli abbiamo fisicamente impedito di mettersi a costruire una casa sull’albero per la futura nipotina, in quanto avrebbe iniziato da solo e finito col chiedere alla famiglia tutta di aiutarlo a piantare chiodi. -Se proprio non sai cosa fare potresti prendere una foglia di banano e sventolarmi.- Lui decide di ignorare il suggerimento (perfettamente ragionevole, a parer mio) e si mette a girare attorno alla mia macchina, borbottando frasi sconnesse sulla sporcizia che la ricopre che non fa nemmeno più vedere il colore della vernice. -Guarda lì, non si capisce come fai a guidare di sera, con i fanali così sporchi!- Io strizzo gli occhi per scrutare la macchina bianca sotto il sole: a parte qualche cacca di piccione non mi sembra poi così vergognosa. Di certo non abbastanza vergognosa da spingermi a tentare il suicidio per lavare la carrozzeria sotto il sole delle tre del pomeriggio. Lui apre lo sportello e trasale di sommo disgusto. -Ma insomma, come fai a stare in una macchina del genere! Si prende il tetano su quei sedili!- -Guarda, io mi sto affaticando solo ad ascoltarti…- gli rispondo, -se hai tanta energia in eccesso perché non me la lavi tu?-

All of the blissful and beautiful aspects of the Absolute are present in each and every person and living thing, but they remain dormant because they are hidden behind the mask of maya. In other words, we are all blinded to this inner bliss and beauty by our limited sense of who we are, and by the habit of directing so much of our attention out into the world. Everyone can have momentary glimpses of inner bliss when they experience something that is extremely pleasing to the senses and the mind. But usually these situations are fleeting and simply leave a person unfulfilled and longing for more. They then pursue the outer object in an attempt to rediscover the blissful state, not realizing that the source of bliss is within and need not be attached to an outer stimulus at all. This inner beauty can be discovered and contacted at will through simply turning our attention within, and through the various practices outlined in this yoga. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 123.

In his discussion of Trika Yoga Abhinavagupta begins with the most advanced approach, and then presents successively easier methods one by one in descending order. This is another example of his particular approach to yoga. His intention is to make the best and the quickest method of yoga immediately available to all aspirants. If they succeed at the highest level, they need not go through the long chain of lower stages. However, if certain aspirants feel that they cannot handle the most advanced path successfully, then they are free to move along a more structured path and to choose any of the methods that accommodate their psychophysical capacity. The important point is that spiritual students should not assume that they are not fit for the most advanced method. Why should people resort to riding on a bullock cart when an airplane is at their disposal? If, however, they are unable to handle the superior vehicle successfully, they can choose some other more appropriate form of transportation. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 94–95.

According to the Trika system, yoga is that theological practice which helps in attaining the realization of absolute unity between the practitioner and Absolute Reality, that is, between the yogin and God. As it says in the Malinitantra: The unity of one (a finite being) with another (Almighty God) is called yoga by Shiva yogins (Malinivijayatantra, IV.4). Practitioners of yoga are advised to realize their forgotten true nature and to recognize themselves as none other than the Absolute, Paramasiva. This realization is said to be readily attainable through Trika yoga, when aided by both an intense devotion for the Lord and by the correct theoretical knowledge of the pantheistic absolutism of Shaiva monism. Theoretical knowledge removes the yogins’ mental confusion and misconceptions about Reality, and devotion refines their hearts so that they become capable of actually feeling and experiencing the truth of Shaiva monism. The yoga of Abhinavagupta is thus an integral process of developing both the head and the heart. People with no mental clarity cannot understand the truth, while those without heart cannot digest. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 95–96.

L’inferno non esiste. E se esiste è vuoto. Dicono. Vivono forse in quartieri con giardini e scuole. Ignorano. Inferno sono gli enormi palazzi di cemento, alveari screpolati e abbandonati dalla bellezza, che fanno di cemento l’anima che li abita. L’inferno si annida nei sotterranei di questi palazzi stipati di polvere bianca tagliata alla meglio e carne umana in saldo. L’inferno è fame mai soddisfatta di pane e di parole. Inferno è un bambino sfregiato da fuori verso dentro, dalla pelle fino al cuore. Inferno è il lamento degli agnelli accerchiati dai lupi. Inferno è il silenzio degli agnelli sopravvissuti. Inferno è Maria madre a sedici anni, prostituta a ventidue. Inferno è Salvatore che ha poco pane per i figli e per la vergogna quel poco se lo beve. Inferno sono vie senza alberi e scuole e panchine su cui parlare. Inferno sono strade da cui non si vedono le stelle, perché non è concesso alzare gli occhi. Inferno è una famiglia che decide chi e che cosa sarai. Inferno è la consapevolezza fredda della disperazione altrui. Inferno è farla pagare ad altri perché sentano il sapore amaro che mastichiamo. Inferno è quando le cose non si compiono. Inferno è ogni seme che non diventa rosa. Inferno è quando la rosa si convince che non profuma. Inferno è un passaggio a livello che si apre su un muro. Inferno è ogni bellezza volontariamente interrotta. Inferno è Caterina che si è lanciata dal decimo piano con un ombrello in mano, perché all’inferno non voleva più starci e sperava che un angelo l’afferrasse prima dell’asfalto. Inferno è l’amore possibile ma mai inaugurato. Inferno è odiare la verità, perché amarla ti costerebbe la vita. Inferno è Michele con la schiuma alla bocca e gli occhi bruciati da un’overdose solitaria. Inferno è un vecchio senza nome morto da giorni in casa sua, senza che nessuno se ne accorga. Inferno è non vedere più l’inferno. In questo quartiere di questa città di uomini governano due demoni. Non hanno nomi esotici. Astaroth, Malebranche, Gog e Magog… No. Miseria. Ignoranza. Così si chiamano. Come cavalieri dell’Apocalisse. Misericordia e Parola basteranno ad arginarli? L’inferno esiste. Ed è qui. In queste strade feroci in cui i lupi fanno la tana. E gli agnelli insanguinati tacciono perché hanno più cara la vita di ogni altra cosa. E il sangue è il marchio della vita, perché se la parola non salva lo dovrà fare il sangue. Inferno è un padre che toglie la vita ai figli. L’inferno esiste ed è pieno. Non è al di là, ma al di qua, con mappe e indirizzi.

Theistic absolutism and realism are the basic ontological principles of Kashmir Shaivism. In this philosophy everything that exists is real, and yet is spiritual as well, because everything is the manifestation of an absolute reality, described as pure, eternal, and infinite Consciousness. According to the ancient authors of this philosophy, the essential features of Consciousness are Its infinite, divine, and joyful vitality, and the inclination to manifest Its powers of creation, preservation, dissolution, obscuration, and revelation. The vibrant, creative quality is the divine essence of God. Consciousness is also described as luminous. It illuminates Itself and is always aware of Itself and everything within It. The ancient masters refer in various ways to this One creative force out of which everything emerges. It is known most commonly as the Ultimate, Absolute Reality, Consciousness, Paramasiva, and God. Yet, according to Kashmir Shaivism, Paramasiva cannot be fully described or clearly thought over because, being infinite in nature, He cannot be confined to any thinking or speaking ability. No words can fully describe Him, no mind can correctly think about Him, and no understanding can perfectly understand Him. This is His absoluteness, and Kashmir Shaivism considers this absoluteness to be one of His key attributes. Because the Absolute cannot be fathomed with the intellect or through ordinary logical reasoning and philosophical speculation, the ancient masters relied on revelation (darsana) in deep yogic states to arrive at their understanding and truths of Reality. Working from the foundation of absolute non-dualism, they discovered Paramasiva within their own consciousness; looking within they found the Whole. They were able to transcend the ordinary limited vision of the individual self, and to discover the universal Self. Since this Self of each individual is claimed to be none other than the Absolute, and because God and the Self are understood as one, this philosophy is truly theistic. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 15–16.

Kashmir Shaivism also developed an integrated and effective method of spiritual practice that includes intense devotion, the study of correct knowledge, and a special type of yoga unknown to other systems of practical philosophy. These three approaches are meant to be carefully integrated to produce a strong and vibrant practice. Yoga is the main path that leads to Self-realization, theoretical knowledge saves yogins from getting caught at some blissful but intermediary level of spiritual progress, and devotion provides them the strength and focus with which to digest correctly the powerful results of yoga and so avoid their misuse. This is a practice for both the mind and the heart. The teachings offers offer a fresh and powerful understanding of life that develops the faculties of the mind, while the devotional aspects of Kashmir Shaivism expand the faculties of a student’s heart. Combined together, both faculties help students reach the highest goal to which Shaiva yoga can dead them. The yoga system of Kashmir Shaivism is known as the Trika system. It includes many methods of yoga, which have been classified into three groups known as sambhava, sakta, and anava. Sambhava yoga consists of practices in direct realization of the truth, without making any effort at meditation, contemplation, or the learning of texts. The emphasis is on correct being, free from all aspects of becoming. This yoga transcends the use of mental activity. Sakta yoga consists of many types of practices in contemplation on the true nature of one’s real Self. Anava yoga includes various forms of contemplative meditation on objects other than one’s real Self, such as the mind, the life-force along with its five functions (the five pranas), the physical form along with its nerve-centers, the sounds of breathing, and different aspects of time and space. Trika yoga teaches a form of spiritual practice that is specific to Kashmir Shaivism. This system, along with its rituals, has been discussed in detail in Abhinavagupta’s voluminous Tantraloka, which is one of the world’s great treatises on philosophy and theology. Unlike many other forms of yoga, the Trika system is free from all types of repression of the mind, suppression of the emotions and instincts, and starvation of the senses. It eliminates all self-torturing practices, austere vows or penance, and forcible renunciation. Shaiva practitioners need not leave their homes, or roam as begging monks. Indifference (vairagya) to worldly life is not a precondition to for practicing Trika yoga. Sensual pleasures automatically become dull in comparison with the indescribable experience of Self-bliss. This is a transforming experience that naturally gives rise to a powerful form of spontaneous indifference to worldly pleasures. Finally, regardless of caste, creed, and sex, Trika yoga is open to all people, who through the Lord’s grace, have developed a yearning to realize the truth, and who become devoted to the Divine. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. xxiii-xxiv

What is this Self, and how did the Shaiva philosophers of Kashmir experience It? They assert that the Self alone has absolute existence. This Self is within every human being, and in recognizing and experiencing It within ourselves, we are actually at one with the divine. What is more, the Self exists within us at all times, whether or not we recognize and experience It. As living beings we are always aware of our own existence, and the experience of existing is always present in us. Further, we never require the help of any aids in feeling our own existence. Even when we are in a state of deep dreamless sleep in which the senses and the knowing mind and intellect are no longer functioning, the Self continues to experience Itself as a witness to this state. Had the Self not existed as a witness during this time, how could we, upon awaking, recollect the void experienced in deep sleep? Thus the Self is always self-existent, self-evident, and self-conscious, and is Itself Its own proof. Shaiva philosophers, relying on their experiences of deep revelation (turya) during meditation, assert that the Self is Consciousness, and that Consciousness is actually a kind of stirring. It is not physical or psychic in nature, but it is described as a spiritual stir or urge. All living beings feel in themselves this urge in the form of a will to know and to do, and so we are always inclined toward knowing and doing. We can recognize this urge in all forms of life, even in a healthy newborn baby, or in a chick just hatched out of an egg. Knowing, the first urge, is itself an action, or something we do. The act of doing, the second urge, cannot occur without knowing. Yet neither of them is possible without willing. Willing is a sort of extroverted stirring of the above mentioned natural and subtle urge of Consciousness (Sivadrsti, I.9, 10, 24, 25). This stirring appears as a vibrative volition known in Kashmir Shaivism as spanda. It is neither a physical vibration like sound or light, nor mental movement like desire, disgust, or passion. Rather, it is the spiritual stirring of Consciousness whose essential nature is a simultaneous inward and outward vibration. The inward and outward movements of spanda shine as subjective and objective awareness of I-ness and this-ness respectively. The inward stirring shines as the subject, the Self, the transcendental experience of the pure “I”, while the outward stirring illuminates the object, the other, the immanent “that-ness” and “this-ness” of phenomena. Because of this double-edged nature of spanda, the pure Self is experienced in both its transcendental and immanent aspects by yogins immersed in the state of Self-revelation (turya). Beyond turya, one can experience the state of Paramasiva, known as pure Consciousness (turiyatita). Paramasiva, the Ultimate, is that Self illuminated within us by the glowing awareness of Its own pure Consciousness. There It shines as “I”, which transcends the concepts of both transcendence and immanence. It is “I” and “I” alone. It is the infinite and absolutely perfect monistic “I”, without any sense of “this-ness” at all. Shaivism uses the term samvit to describe this pure “I”. Samvit consists of that superior luminosity of pure Consciousness, which is known as prakasa and as its Self-awareness, known as vimarsa. The “I”, existing as samvit and samvit alone, is absolutely pure ptentiality, and is the real Self of every living being. Samvit is not the egoistic “I”. The egoistic “I” revolves around four aspects of our being: (1) deha, the gross physical body, (2) buddhi, the fine mental body, (3) prana, the subtler life force, and (4) sunya (the void of dreamless sleep), the most subtle form of finite, individual consciousness.

PEACE IS THE WEALTH THAT MUST BE STORED DISEASES BOUGHT WITH WEALTH EARN INTEREST सुकून एक दौलत है इसे इकट्ठा कीजियेगा वरना दौलत से खरीदी बीमारियों का ब्याज़ भी आता है 21 Sep 2021 World Peace Day/ International Day of Peace 7 Apr 2021 World Health Day 10 Feb 2021 Wealth Day 14 Aug 2021 National Financial Awareness Day 29 Oct 2021 Climate Finance Day 20 Mar 2021 Corporate Finance Day

L’inferno non esiste. E se esiste è vuoto. Dicono. Vivono forse in quartieri con giardini e scuole. Ignorano. Inferno sono gli enormi palazzi di cemento, alveari screpolati e abbandonati dalla bellezza, che fanno di cemento l’anima che li abita. L’inferno si annida nei sotterranei di questi palazzi stipati di polvere bianca tagliata alla meglio e carne umana in saldo. L’inferno è fame mai soddisfatta di pane e di parole. Inferno è un bambino sfregiato da fuori verso dentro, dalla pelle fino al cuore. Inferno è il lamento degli agnelli accerchiati dai lupi. Inferno è il silenzio degli agnelli sopravvissuti. Inferno è Maria madre a sedici anni, prostituta a ventidue. Inferno è Salvatore che ha poco pane per i figli e per la vergogna quel poco se lo beve. Inferno sono vie senza alberi e scuole e panchine su cui parlare. Inferno sono strade da cui non si vedono le stelle, perché non è concesso alzare gli occhi. Inferno è una famiglia che decide chi e che cosa sarai. Inferno è la consapevolezza fredda della disperazione altrui. Inferno è farla pagare ad altri perché sentano il sapore amaro che mastichiamo. Inferno è quando le cose non si compiono. Inferno è ogni seme che non diventa rosa. Inferno è quando la rosa si convince che non profuma. Inferno è un passaggio a livello che si apre su un muro. Inferno è ogni bellezza volontariamente interrotta. Inferno è Caterina che si è lanciata dal decimo piano con un ombrello in mano, perché all’inferno non voleva più starci e sperava che un angelo l’afferrasse prima dell’asfalto. Inferno è l’amore possibile ma mai inaugurato. Inferno è odiare la verità, perché amarla ti costerebbe la vita. Inferno è Michele con la schiuma alla bocca e gli occhi bruciati da un’overdose solitaria. Inferno è un vecchio senza nome morto da giorni in casa sua, senza che nessuno se ne accorga. Inferno è non vedere più l’inferno. In questo quartiere di questa città di uomini governano due demoni. Non hanno nomi esotici. Astaroth, Malebranche, Gog e Magog… No. Miseria. Ignoranza. Così si chiamano. Come cavalieri dell’Apocalisse. Misericordia e Parola basteranno ad arginarli? L’inferno esiste. Ed è qui. In queste strade feroci in cui i lupi fanno la tana. E gli agnelli insanguinati tacciono perché hanno più cara la vita di ogni altra cosa. E il sangue è il marchio della vita, perché se la parola non salva lo dovrà fare il sangue. Inferno è un padre che toglie la vita ai figli. L’inferno esiste ed è pieno. Non è al di là, ma al di qua, con mappe e indirizzi. Su Tuttocittà 1993.

«Leggere non è soltanto piacevole o emozionante. Ogni tanto bisogna esaminare riga dopo riga, rileggere più volte a ritroso la stessa frase, e procedere con lentezza sforzandosi di capire. Come risultato di tale impegno gravoso, di colpo ci si apre la mente. Proprio come la vista che ci appare improvvisamente dopo aver completato un lunghissimo percorso in salita.»

Older people are often seen as a body rather than a somebody." She is convinced that there is much to learn from older people and that perhaps their experience, their wisdom and their council is not sought enough from the generations below them. She says: "history teaches lessons - it's crazy not to consult the specialists!

If you sell someone a prime-rate, 5 percent annual percentage rate (APR) thirty-year mortgage in the amount of $200,000, they’ll pay you back an additional $186,512—93 percent of what they borrowed—for the privilege of spreading payments out over thirty years. If you can manage to sell that same person a subprime loan with a 9 percent interest rate, you can collect $379,328 on top of the $200,000 repayment, nearly twice over what they borrowed. The public policy justification for allowing subprime loans was that they made the American Dream of homeownership possible for people who did not meet the credit standards to get a cheaper prime mortgage. But the subprime loans we started to see in the early 2000s were primarily marketed to existing homeowners, not people looking to buy—and they usually left the borrower worse off than before the loan. Instead of getting striving people into homeownership, the loans often wound up pushing existing homeowners out. The refinance loans stripped homeowners of equity they had built up over years of mortgage payments. That’s why these diseased loans were tested first on the segment of Americans least respected by the financial sector and least protected by lawmakers: Black and brown families.

All’umanesimo, infatti, dobbiamo ancor oggi la scoperta che la nostra dimensione è la storia, che l’uomo vive nella storia, ossia nella variazione, nella diversità di ambienti ed esperienze, nel relativismo. Ma quindi, anche, nella speranza. Perché quella visione della realtà e della temporalità implica di per sé un programma d’azione: implica che è possibile cambiare la vita, che il ripristino della cultura antica apre nuove prospettive, che il mondo può essere corretto al pari di un testo o uno stile…

Learn as much as you can, while the opportunity is still there

Hedayat aveva una di quelle ferite del sé che fanno andare nel mondo barcollando, e quella incrinatura si è poi aperta fino a diventare una crepa; e come nell’oppio, come nell’alcol, come in tutto ciò che ti apre in due, non si tratta di una malattia ma di una decisione, la volontà di spezzare l’essere, fino in fondo.

Cosa frulla per la testa alla gente? L'infelicità, sempre. La felicità è occupata a far altro. Ha un oggetto sul quale confrontarsi. Ha le margherite, ha i banchi di neve. L'infelicità apre un vuoto, che poi va riempito.

Il rifiuto di essere definit3 da un dentro e da un fuori - che in questo libro chiamerò anche "pratica della soglia" - oggi ha il nome di queerness e la sola esistenza della parola apre alla possibilità che un'indefinitezza personale possa diventare un fenomeno socializzabile, perché le cose che hanno un nome condiviso sono in potenza già di tutt3.

The only option for girls when I was growing up was mother, secretary, or teacher. Now I must say how lucky we are as women to live in an age where “dental hygienist” has been added to the list.

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In all the overgrown neglected places the frail bones of generations of sparrowhawks are sifting down now into the deep humus of the woods. They were a banished race of beautiful barbarians, and when they died they could not be replaced.

I came late to the love of birds. For years I saw them only as a tremor at the dge of a vision. They know suffering and joy in simple states not possible for us. Their lives quicken and warm to a pulse our hearts can never reach. They race to oblivion. They are old before we have finished growing.

I came late to the love of birds. For years I saw them only as a tremor at the edge of a vision. They know suffering and joy in simple states not possible for us. Their lives quicken and warm to a pulse our hearts can never reach. They race to oblivion. They are old before we have finished growing.

Il cielo azzurro è improvvisamente squarciato da un urlo di dolore e la luce lilla è sempre più forte, costringendo Utu a stringere gli occhi truccati di nero. Dalla fonte luminosa si rivela un uomo dai capelli fulvi come le tinte del tramonto, pelle mulatta e fisico prestante. L’uomo, o almeno tale appariva, apre gli occhi. Rivela la propria pelle ambrata, ricordando la luminosità solare di cui è portatore il suo creatore. Le sue iridi diventano gradualmente più scure fino a sfociare nel comune castano. “D’ora in poi ti chiamerai Dumuzi” ordina solennemente Utu, sollevando il viso della sua creatura. “Il tuo nome significa figlio leale” aggiunge, osservandola.

Era imperdonabile che l'amasse così tanto. Un giorno le chiese di smettere d'essere così perfetta, e lei con tutta la sua perfezione rispose di sì, fece una brutta faccia e lui disse «bella». Poi si spogliò, il corpo intero, tutti i difetti. Gli fece notare le smagliature dietro le gambe, una cicatrice al centro della pancia, lo implorò di guardare attentamente. Lui quando capì stava già piangendo, gli occhi e la perversa constatazione che può essere ammirevole perfino quello che l'estetica ritiene riprovevole. L'amore è cieco ma ci apre sempre gli occhi.

Il sogno è ciò che maggiormente si lega alla notte, ma allo stesso tempo ha un temperamento completamente opposto alle ore notturne. Quest’ultime, con la loro oscurità, ricoprono ogni cosa, nascondendo e ingannando la vista. Il sogno svela, scopre, apre alla vista e mostra: azioni che rendono il suo temperamento provvidenzialmente simile al giorno. Eppure il sogno non può essere visto nel giorno luminoso, ma solo nell’oscurità, proprio come le stelle. La sua vera natura appartiene quindi alla notte.

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Conosco la differenza tra le persone che sanno aprire il loro cuore, e quelle che non sanno farlo. Tu sai aprirlo. Ma solo quando dici tu, beninteso. E se uno lo apre cosa accade? Si guarisce.

L’altro giorno, a cena da amici, la figlia mi dice: Io non capisco come fai a mantenerti. Quanti matti ci saranno in città? Vediamo, dico io, proviamo a contare quanti ce n’è in questo palazzo. Quanti appartamenti ci sono in tutto? Venti, risponde lei. Bene, quanti matti conosci? C’è solo il pazzo del terzo piano, quello che parla da solo. Uno schizofrenico ce l’abbiamo, bene, ora dimmi: non c’è un tossicomane da qualche parte? Sí, al primo piano. C’è per caso una ragazza magra, magra che sembra uno scheletro? Giovanna, sul nostro pianerottolo. Non c’è uno che, sera e mattina, è al bar con un bicchiere di bianco in mano? Sí, Giorgio, quinto piano. Un etilista non poteva mancare. Ora voglio sapere, non c’è un signore scavato che esce poco, non apre mai la porta, è silenziosissimo e non si spinge nemmeno sul poggiolo tutto sporco di cacche di piccione? Sí, Silvio, al terzo piano. Beccato il paranoico. Passiamo ai depressi. Hai mai sentito un vicino dire: non andiamo al mare, mia moglie sta a letto? Sí, ultimo piano. Una sola depressa? Facciamo finta che sia cosí. Chiudiamo con l’Alzheimer: non mi dire che in tutto il palazzo non c’è una vecchietta che straparla e butta oggetti dalla finestra? Per la verità, sono due. Vedi, se si curassero tutti, potrei mantenermi solo con questo palazzo.

[T]his philosophy [of Kashmir Shaivism] posits a transcendental Absolute that is theistic in nature. This Absolute is not some separate divine source, but is identical with the Self of every being. Nor is It just some inert, Self-absorbed form of Consciousness. It is vibrant, luminous, Self-aware, and above all, creative. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 19.

God, bearing the whole psycho-physical existence as reflections, is also not involved in any transformation of His essence. He remains pure Consciousness alone while appearing as infinite phenomena. The whole universe exists in the transcendental aspect of God, shining there as infinite, pure, and blissful I-Consciousness. It shines within Him as Him alone, and not as anything other than Him . . . . The Universe exists in Him as pure Consciousness alone, just as all milk products are present in milk in the form of milk alone. All that is, shines within Him as “I” alone. In Him there is no trace of “this-ness” or “that-ness”. Rather, it is the outward reflections of His divine powers that appear as “this-ness”. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 19.

God, being total consciousness, is at all times both aware of Himself, and of the reflections shining within Him. Being absolutely independent and free, He is able to create infinite reflections on His own, and does not require any external agent to help manifest the reflections. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. 20.

The ancient sages of Kashmir Shaivism did not look for the truth only in logic and intellectual speculation. They relied much more on their experiences during deep yogic states to guide them in understanding and clarifying age-old philosophical dilemmas. They discovered the Absolute within themselves and found that they were one with it. They studied the Self that lay beyond the mind and the ego, and found that It was divine, creative energy. God was not some distant ruler or some inert entity. These sages realized and recognized that He was within everything, was the vitality of life itself, and was always the one transcendent Reality as well. In this way Kashmir Shaivites taught the principle of theistic absolutism. For centuries Indian philosophers have been debating whether this world is real or an illusion. In the process of watching the unfolding of their own creative energy during meditation, the sages of Kashmir found the source of all creation, and witnessed how everything in this universe evolves from this one absolute Reality into manifestation which is also real. Because all creation exists within the Absolute, they established the principle of spiritual realism. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. x